Kebangkitan Modern dalam Tafsir al-Quran

2/17/2026

Kebangkitan Modern dalam Tafsir al-Quran

Nama kitab/buku: Terjemah Ilm al-Tafsir Kaifa Nasya'a wa Tatawwara hatta Intaha ila Ashrina al-Hadir / Ilmu Tafsir Bagaimana ia bermula (sejarah kemunculannya) dan perkembangannya hingga sampai ke zaman kita sekarang.)
Judul kitab asal: Ilm al-Tafsir Kaifa Nasya'a wa Tatawwara hatta Intaha ila Ashrina al-Hadir (علم التفسير كيف نشأ وتطور حتى انتهى إلى عصرنا الحاضر )
Nama penulis: Prof. Dr. Abdel Moneim Al-Nimr / Abd al-Mun'im al-Nimr / Abdul Mun'in An-Nimr (عبد المنعم النمر)
Penerjemah: alkhoirot.org | Al-Khoirot Research and Publication, Malang
Lahir: Mesir, 1913 M
Wafat: Mesir, 1991 M
Bidang studi: Ulum Al-Quran, Ilmu Tafsir
Penerbit: Dar al-Kutub al-Islamiyyah – Kairo Cetakan: Pertama, 1405 H – 1985 M Jumlah Halaman: 168 Halaman Catatan: [Penomoran halaman dalam versi digital ini sesuai dengan versi cetak]

Daftar Isi

Kebangkitan Modern dalam Ilmu Tafsir
Peran Sayyid Rasyid Ridha dalam Tafsir Ini (Tafsir Al-Manar)

Mukadimah Imam (Muhammad Abduh) untuk Tafsirnya
Di Aljazair
Di India:
Abul Kalam Azad
Kecenderungannya untuk Menulis Tafsir
Bagaimana Metodologinya

Masa Setelah Sang Imam (Muhammad Abduh)

Syaikh Muhammad Mushthafa Al-Maraghi (Syaikhul Azhar)
Metode Pengajaran Tafsir
Buku Saya mengenai Tafsir
Tafsir Syaikh Thanthawi Jauhari dan Penafsiran Ilmiah
Fakhruddin Ar-Razi dan Syaikh Thanthawi Jauhari (Perbandingan)

Kembali ke: Sejarah Ilmu Tafsir

النهضة الحديثة للتفسير

فى بداية القرن الرابع عشر الهجرى، ونهايات القرن التاسع عشر الميلادى بدأ تحول كبير فى طريقة التفسير. بدأ من مصر وعلى يد الإمام الشيخ محمد عبده.

وقد كانت التفاسير كما عرفنا- من أول أمرها تدور حول أبحاث لفظية نحوية أو بلاغية أو قراءات، وحول روايات، أغلبيتها الكبرى خرافات، وإسرائيليات. وأحاديث لا أصل لها- وجاء تفسير الفخر الرازى فغلبت عليه العلوم العقلية الفلسفية والفلكية، فدون منها الكثير عند ما يرى مناسبة لذلك فوق المباحث الأخرى .. وقد كان آخر

هذه التفاسير المتداولة بيننا هو تفسير الألوسي المتوفى سنة 1270 هـ جامعا لما رأى جمعه وإثباته من التفاسير السابقة عليه ..

وحين ظهر الشيخ محمد عبده بنضجه العقلى، كانت كل هذه التفاسير أمامه، فلم يتقبل طريقتها كما هى، وإنما نحا منحى جديدا فى التفسير، فى دروسه التى ألقاها ببيروت حين نفى إليها، ثم عاودها حين عاد لمصر، وبدأ دروسه فيها من أول القرآن على الطريقة التى رآها تبرز هدايته وأثره فى النفوس، حتى يستعيد المسلمون بهدايته سيرتهم الأولى، فى القوة العلمية والسياسية .. ويتحقق بذلك منهجه فى الإصلاح، الذى تأثر فيه بمنهج أستاذه جمال الدين الأفغانى ..

فالقرآن هو الذى نهض بالمسلمين الأول، وهو الذى ينهض بالمسلمين الآن، متى تشربوا هدايته، كما تشربها السابقون ..

على هذا الأساس بدأ تفسيره للقرآن، هادفا إلى إبراز هدايته للنفوس، بعيدا عما جرى عليه المفسرون السابقون، مما كان يذهب ببهاء المعانى، وروح الهداية.

ويضيع الهدف المقصود منه «هدى للمتقين».

يقول السيد محمد رشيد رضا فى مقدمته لتفسير المنار وهو الذى تشرب روح الأستاذ الإمام:

«كان من سوء حظ المسلمين أن أكثر ما كتب فى التفسير، يشغل قارئه عن هذه المقاصد العالية، والهداية السامية، فمنها ما يشغله عن القرآن، بمباحث الأعراب، وقواعد النحو، ونكت المعانى. ومصطلحات البيان، وفيها ما يصرفه عنه بجدل المتكلمين، وتخريجات الأصوليين، واستنباطات الفقهاء المقلدين، وتأويلات المتصوفين، وتعصب الفرق والمذاهب، بعضها على بعض، وبعضها يلفتها عنه بكثرة الروايات، وما مزجت به من خرافات الاسرائيليات، وقد زاد الفخر الرازى صارفا آخر عن القرآن، وهو ما يورده فى تفسيره من العلوم الرياضية والطبيعية وغيرها، من العلوم الحادثة فى الملة على ما كانت عليه فى عهده- مما قلده فيه بعض المعاصرين، وهى تصد قارئها عما أنزل الله القرآن لأجله»

«وصحيح أنه لا بد من وسائل فهم القرآن من فنون العربية واصطلاحات الأصول، ومعرفة سنن الله فى كونه، وما صح من أحاديث رسول الله، ولكن الاغراق فى ذلك، واللجوء إلى الروايات الباطلة الخرافية، أمر يذهب بهداية القرآن» 1 هـ مختصرا ثم يقول فى نهاية ما أورده حول هذا «فكانت الحاجة شديدة إلى تفسير تتوجه فيه العناية الأولى إلى هداية القرآن على الوجه الذى يتفق مع الآيات الكريمة المنزلة فى وصفه»

Kebangkitan Modern dalam Penafsiran Al-Qur'an

Pada awal abad ke-14 Hijriah, yang bertepatan dengan akhir abad ke-19 Masehi, terjadi perubahan besar dalam cara menafsirkan Al-Qur'an. Perubahan ini dimulai dari Mesir dan dipelopori oleh Imam Syekh Muhammad Abduh.

Seperti yang telah kita ketahui, tafsir-tafsir sejak awal mula lebih banyak berkisar pada pembahasan lafzi (kata-kata), nahwu (tata bahasa), balaghah (retorika), qira'at (bacaan), serta riwayat-riwayat—yang sebagian besarnya adalah khurafat (cerita dongeng), Israiliyat, dan hadits-hadits yang tidak memiliki dasar. Kemudian datang tafsir Fakhruddin al-Razi yang didominasi oleh ilmu-ilmu rasional, filsafat, dan astronomi; ia banyak memasukkan hal-hal tersebut ketika melihat ada kesesuaian, bahkan melebihi pembahasan lainnya. Tafsir terakhir yang masih beredar di kalangan kita adalah tafsir al-Alusi (w. 1270 H), yang mengumpulkan apa yang ia anggap layak diambil dan dibuktikan dari tafsir-tafsir sebelumnya.

Ketika Syekh Muhammad Abduh muncul dengan kematangan intelektualnya, semua tafsir tersebut ada di hadapannya. Ia tidak menerima cara mereka begitu saja, melainkan mengambil jalan baru dalam penafsiran. Hal ini ia lakukan dalam pelajaran-pelajaran yang ia sampaikan di Beirut ketika diasingkan ke sana, kemudian ia ulangi ketika kembali ke Mesir. Ia mulai mengajar dari awal Al-Qur'an dengan cara yang menurutnya dapat menonjolkan hidayahnya serta pengaruhnya pada jiwa manusia, agar umat Islam dapat mengembalikan kejayaan pertama mereka dalam kekuatan ilmu pengetahuan dan politik melalui hidayah Al-Qur'an. Dengan demikian, terwujudlah manhaj (metode) reformasinya, yang dipengaruhi oleh manhaj gurunya, Jamaluddin al-Afghani.

Al-Qur'an-lah yang membangkitkan umat Islam generasi pertama, dan Al-Qur'an pula yang akan membangkitkan umat Islam sekarang, apabila mereka benar-benar menyerap hidayahnya sebagaimana dilakukan oleh generasi terdahulu.

Berdasarkan dasar ini, ia mulai menafsirkan Al-Qur'an dengan tujuan utama menonjolkan hidayahnya bagi jiwa manusia, menjauh dari apa yang biasa dilakukan para mufassir sebelumnya—yang sering kali menghilangkan keindahan makna dan ruh hidayah, serta menyia-nyiakan tujuan utama Al-Qur'an, yaitu “hudan lil-muttaqin” (petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa).

Sayyid Muhammad Rasyid Ridha—yang menyerap ruh Imam tersebut—berkata dalam muqaddimah Tafsir al-Manar:

“Termasuk nasib buruk umat Islam bahwa sebagian besar apa yang ditulis dalam tafsir justru menyibukkan pembacanya dari tujuan-tujuan luhur dan hidayah yang agung ini. Ada yang menyibukkannya dari Al-Qur'an dengan pembahasan i'rab, kaidah nahwu, kehalusan makna, istilah-istilah balaghah; ada yang mengalihkannya dengan perdebatan mutakallimin, takhrij ushuliyyin, istinbath fuqaha taqlid, ta'wil mutashawwifin, serta fanatisme kelompok dan mazhab satu terhadap yang lain. Sebagian lagi mengalihkannya dengan banyaknya riwayat yang dicampur dengan khurafat Israiliyat. Fakhruddin al-Razi menambah lagi pengalih lain dari Al-Qur'an, yaitu ilmu-ilmu matematika, alam, dan lainnya yang ia masukkan dalam tafsirnya—ilmu-ilmu yang muncul pada masanya—dan ditiru oleh sebagian orang kontemporer. Semua itu menghalangi pembaca dari tujuan Allah menurunkan Al-Qur'an.”

“Memang benar bahwa pemahaman Al-Qur'an memerlukan ilmu bahasa Arab, istilah ushul, pengetahuan sunnatullah dalam alam, serta hadits sahih Rasulullah. Namun berlebihan dalam hal itu, serta mengandalkan riwayat batil dan khurafat, akan menghilangkan hidayah Al-Qur'an.” (disingkat)

Kemudian di akhir uraiannya ia berkata: “Maka sangat dibutuhkan tafsir yang mengarahkan perhatian utama pada hidayah Al-Qur'an sesuai dengan ayat-ayat mulia yang menjelaskan sifatnya.”

دور السيد رشيد رضا فى هذا التفسير

السيد محمد رشيد رضا من قرية القلمون جنوب طرابلس لبنان .. وقد زرت بيته فيها، وأنا أزور ابن أخيه العالم الفاضل السيد عاصم رضا- عليه رحمة الله- فى الستينات .. وقد درس على علماء بلده «طرابلس» حتى أكمل دراسته هناك، واطلع على أحد أعداد مجلة «العروة الوثقى» التى كان يصدرها محمد عبده مع جمال الدين من باريس، فتأثر بما كتبه الشيخ عبده فيها واشتاق إلى لقائه، ثم حانت له الفرصة، فشد رحاله إلى مصر سنة 1315 هـ 1897 م. ليلتقى فيها بالإمام ..

وعقب وصوله إلى مصر فى رجب سنة 1315 هـ اتصل فورا بالإمام .. وكان أول اقتراح له عليه أن يكتب تفسيرا للقرآن ينفخ فيه من روحه التى وجدنا روحها فى مقالات (العروة الوثقى) ... فاعتذر بأن العمر لا يتسع لتفسير كامل، فاقترح عليه أن يقرأ درسا فى التفسير. فكان يعتذر باستمرار عن الكتابة وعن الدروس .. وكان يصده عن الكتابة- كما ذكر- أن القارئ لا يستفيد كثيرا من الكتاب كما يستفيد السامع. وإذا وصل الكتاب لأيدى هؤلاء العلماء، وفيه غير ما يعلمون، لا يعقلون المراد منه، وإذا عقلوا منه شيئا، يردونه ولا يقبلونه، وإذا قبلوه حرفوه إلى ما يوافق علمهم ومشربهم.

وكان يعتذر عن الدروس بأنه- على عكس بعض الناس- تؤثر فيه حال المخاطب «ولذلك لا أتكلم بشيء عن حالة الاسلام، عند ما أجتمع بهؤلاء العلماء، لأن أفكارهم منصرفة عن ذلك بالكلية، وإذا كان هناك من يلقى بالا لما أقول يفتح الله على بكلام كثير.

ويقول السيد رشيد: ولم أزل به حتى أقنعته بقراءة التفسير فى الأزهر، فاقتنع، وبدأ الدرس بعد ثلاثة أشهر ونصف- أى فى غرة المحرم سنة 1317 هـ مايو 1899 م، وانتهى منه فى منتصف المحرم سنة 1323 هـ مارس- 1905 م عند تفسير قوله تعالى «وَكانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطاً» من الآية 125 من سورة

النساء، فقرأ زهاء خمسة أجزاء فى ست سنوات، إذ توفى لثمان خلون من جمادى الأولى من السنة نفسها.

وكان يتوكأ على تفسير الجلالين الذى هو أوجز التفاسير، فيذكر عبارته، ويقرها أو ينتقدها، ثم يتكلم بما فتح الله به عليه، مما فيه هداية وعبرة.

وكان يختار هذا التفسير لإيجازه، ولأنه لا يدخل فى مباحث لفظية أو غيرها، مما لا يجب أن يدخل الإمام فيه، أثناء تفسيره. ويقول السيد رشيد:

«وكنت أكتب أثناء الدرس مذكرات، أودعها ما أراه أهم ما قاله، وأحفظ ما أكتب لأبيضه، وأمده بكل ما أتذكره وقت الفراغ، ثم تلقى اقتراحا من قراء «النار» التى أصدرها فور وصوله، أن ينشر فيها هذا التفسير، فشرعت فى ذلك فى أول المحرم سنة 1318 هـ 1900 م وذلك فى المجلد الثالث من المنار، وكنت أولا أطلع الاستاذ على ما أعده للطبع كلما تيسر لى ذلك، بعد جمع حروفه فى المطبعة .. فكان ربما ينقح فيه بزيادة قليلة، أو حذف كلمة أو كلمات.

على أنه لم يكن كله نقلا عن الاستاذ، ومعزوا إليه، بل كان تفسيرا للكاتب من انشائه، اقتبس فيه من تلك الدروس جل ما استفاده منها .. وبعد أن توفاه الله صرت أرى أن من الأمانة ألا أعزو إليه إلا ما كتبته عنه أو حفظته ..

وأقول: قال ما معناه ..

ولما استقللت بالعمل بعد وفاته، خالفت منهجه، بالتوسع فيما يتعلق بالآية من السنة الصحيحة، وفى تحقيق بعض المفردات والمسائل الخلافية، والإكثار من شواهد الآيات فى السور المختلفة، وفى بعض الاستطرادات لتحقيق مسألة خاصة تشتد حاجة المسمين لتحقيقها، أو بعض المشكلات التى أعيا حلها، بما يطمئن به القلب» [1].

ولعلك ترى بعد هذا السرد الموجز، كيف كانت أهمية دور السيد رشيد فى بروز هذا التفسير، سواء فى الدروس أو بعد ذلك حين طبع .. أو فى السير فيه بعد وفاة الإمام إلى آخر سورة يوسف على نسق الإمام ..

(1) من مقدمة السيد رشيد تفسير المنار ج 1.

Peran Sayyid Rasyid Ridha dalam Tafsir Ini

Sayyid Muhammad Rasyid Ridha berasal dari desa Qalamun, selatan Tripoli, Lebanon. Saya pernah mengunjungi rumahnya ketika mengunjungi keponakannya, ulama terhormat Sayyid ‘Ashim Ridha—semoga Allah merahmatinya—pada tahun 1960-an. Ia belajar pada ulama negerinya Tripoli hingga menyelesaikan studinya di sana. Suatu hari ia membaca salah satu edisi majalah “al-‘Urwah al-Wuthqa” yang diterbitkan Muhammad Abduh bersama Jamaluddin dari Paris. Ia terpengaruh dengan tulisan Syekh Abduh di majalah itu dan merindukan untuk bertemu dengannya. Akhirnya kesempatan itu datang; ia berangkat ke Mesir pada tahun 1315 H / 1897 M untuk bertemu Imam tersebut.

Begitu tiba di Mesir pada bulan Rajab 1315 H, ia langsung menghubungi Imam. Usulan pertamanya adalah agar Imam menulis tafsir Al-Qur'an yang meniupkan ruh yang sama seperti yang terdapat dalam artikel-artikel al-‘Urwah al-Wuthqa. Imam menolak dengan alasan umur tidak cukup untuk menafsirkan seluruhnya. Maka ia mengusulkan agar Imam mengajar pelajaran tafsir. Namun Imam terus menolak baik menulis maupun mengajar. Alasan penolakannya menulis—seperti yang diceritakan—adalah bahwa pembaca tidak mendapat manfaat sebanyak pendengar. Jika buku itu sampai ke tangan para ulama dan berisi hal yang berbeda dari pengetahuan mereka, mereka tidak memahami maksudnya. Jika memahami sebagian, mereka menolaknya. Jika menerimanya, mereka memelintirnya sesuai ilmu dan mazhab mereka.

Ia juga menolak mengajar karena—berbeda dengan sebagian orang—keadaan pendengar sangat memengaruhi dirinya. “Oleh karena itu saya tidak berbicara tentang keadaan Islam ketika berkumpul dengan para ulama ini, karena pikiran mereka sepenuhnya teralihkan darinya. Jika ada yang memperhatikan apa yang saya katakan, Allah akan membukakan bagi saya banyak ucapan.”

Sayyid Rasyid berkata: Saya terus mendesaknya hingga berhasil meyakinkannya untuk mengajar tafsir di al-Azhar. Ia setuju, dan pelajaran dimulai setelah tiga setengah bulan—yaitu pada awal Muharram 1317 H / Mei 1899 M—dan berakhir pertengahan Muharram 1323 H / Maret 1905 M pada tafsir ayat “Wa kāna Allāhu bikulli syai’in muhīthan” (QS. an-Nisa: 125). Ia membaca sekitar lima juz dalam enam tahun, hingga wafat pada tanggal 8 Jumadil Awal tahun yang sama.

Ia bertumpu pada Tafsir al-Jalalain yang merupakan tafsir paling ringkas; ia menyebutkan redaksinya, lalu menyetujui atau mengkritiknya, kemudian menyampaikan apa yang Allah bukakan kepadanya berupa hidayah dan pelajaran.

Ia memilih tafsir ini karena ringkas dan tidak memasuki pembahasan lafzi atau lainnya yang tidak sepantasnya dimasuki seorang imam saat menafsirkan. Sayyid Rasyid berkata:

“Saya mencatat selama pelajaran, menyimpan apa yang saya anggap paling penting dari ucapannya, menyimpan catatan untuk dibersihkan, dan menambahkannya dengan apa yang saya ingat saat senggang. Kemudian datang usulan dari pembaca majalah ‘al-Manar’ yang baru diterbitkannya agar tafsir ini dimuat di dalamnya. Maka saya mulai pada awal Muharram 1318 H / 1900 M di jilid ketiga al-Manar. Awalnya saya tunjukkan kepada Guru apa yang saya siapkan untuk dicetak setiap kali memungkinkan, setelah huruf-hurufnya dikumpulkan di percetakan. Kadang beliau memperbaiki dengan tambahan sedikit atau menghapus satu-dua kata.

Namun tidak semuanya adalah kutipan langsung dari Guru dan dinisbahkan kepadanya. Sebagian adalah tafsir karangan penulis sendiri yang mengambil banyak manfaat dari pelajaran tersebut. Setelah Allah wafatkan beliau, saya merasa sebagai amanah untuk tidak menisbahkan kepadanya kecuali apa yang saya tulis darinya atau saya hafal. Saya katakan: ‘Beliau berkata yang maknanya demikian...’

Ketika saya mandiri setelah wafatnya, saya menyimpang dari manhajnya dengan memperluas sunnah sahih terkait ayat, meneliti sebagian mufradat dan masalah khilafiyah, memperbanyak syawahid ayat dari surah-surah berbeda, serta beberapa pengembaraan untuk meneliti masalah khusus yang sangat dibutuhkan pendengar, atau masalah sulit yang saya yakinkan hatinya.” (dari muqaddimah Sayyid Rasyid, Tafsir al-Manar jil. 1)

Dari uraian singkat ini, Anda dapat melihat betapa besar peran Sayyid Rasyid dalam munculnya tafsir ini—baik dalam pelajaran maupun setelah dicetak—serta kelanjutan setelah wafat Imam hingga akhir surah Yusuf dengan mengikuti pola Imam.

[مقدمة الإمام لتفسيره]

هذه المقدمة الموجودة فى أول التفسير، وإن كان السيد رشيد قد اقتبسها من دروس الإمام بفحواها، إلا أنها تعبر- بلا شك- عن روح الامام واتجاهه، ونظرته لتفسيره، والتفاسير القديمة ..

ولذلك أحببت أن أضع أمامك منها- بقدر الإمكان- بعض الفقرات المهمة- ولو باختصار، باعتبارها معبرة عن رأيه ..

فمما يراه الإمام «أن التفسير الذى نطلبه هو فهم الكتاب من حيث هو دين، يرشد الناس إلى ما فيه سعادتهم فى حياتهم الدنيا وحياتهم الآخرة»

والتفسير له وجوه شتى:

أحدها: النظر فى أساليب الكتاب ومعانيه، وما اشتمل عليه من بلاغة، كما فعل الزمخشرى فى الكشاف.

ثانيها: الإعراب .. وقد توسع فيه أقوام.

ثالثها: تتبع القصص. وقد سلك هذا المسلك أقوام زادوا فى قصص القرآن ما شاءوا من كتب التاريخ والاسرائيليات من غير تمييز بين غث وسمين.

رابعها: غريب القرآن.

خامسها: الأحكام الشرعية من عبادات ومعاملات والاستنباط منها.

سادسها: الكلام فى أصول العقائد ومقارعة الزائغين.

سابعها: المواعظ والرقائق.

ثامنها: ما يسمونه بالإشارة وقد اشتبه على الناس فيه كلام الباطنية بكلام الصوفية. ومن ذلك التفسير الذى ينسبونه للشيخ الأكبر محى الدين بن عربى، وهو للقاشانى الباطنى الشهير، وفيه من النزعات ما يتبرأ دين الله وكتابه منه ..

وبعد أن يورد الإمام هذه الأنواع والوجوه، يقول:

وقد عرفت أن الإكثار فى مقصد خاص من هذه المقاصد، يخرج بالكثيرين عن المقصود من الكتاب الالهى.

ثم يبين منهجه فيقول:

لهذا كان الذى نعنى به من التفسير، هو ما سبق ذكره، أى فهم الكتاب من حيث هو دين وهداية جامعة لبيان ما يصلح به أمر الناس فى دنياهم، وفى آخرتهم. ويتبع ذلك بلا ريب بيان وجوه البلاغة بقدر ما يحتمله المعنى، وتحقيق الإعراب عند الحاجة إلى ذلك، وتبيين بعض قواعد الأصول مما لا يشغل القارئ عن المعانى ..

ويقول: إن الأحكام العملية التى نسميها فقها، هى أقل ما جاء فى القرآن. وفيه من التهذيب ودعوة الأرواح إلى ما فيه سعادتها، ما لا يستغنى عنه من يؤمن بالله واليوم الآخر .. وما هو أجدر بالدخول فى الفقه والفهم الحقيقى. ولا يوجد إلا فى القرآن.

ثم يبين أن للتفسير مراتب:

أدناها: أن يبين إجمالا ما يشرب القلب عظمة الله ويصرف المؤمن عن الشر.

وهذا متيسر لكل أحد.

وأعلاها: يتم بوسائل ..

أولها: فهم حقائق الألفاظ واستعمالاتها وقت نزول القرآن، دون التقيد والاكتفاء بقول فلان وفلان، فإن دلالات بعض الألفاظ قد تغيرت عما كانت عليه وقت التنزيل، مثل كلمة «تأويل» التى كان أصل دلالتها: العاقبة والمآل أى ما يؤول إليه الأمر. وكثيرا ما يفسر المفسرون كلمات القرآن على ضوء الاصطلاحات التى حصلت بعد القرون الثلاثة الأولى!!

ثانيها: الأساليب.

ثالثها: علم أحوال البشر.

رابعها: العلم بوجه هداية البشر كلهم بالقرآن .. فمن نشأ فى الاسلام ولم يعرف حال الناس قبله، يجهل تأثير هدايته ..

خامسها: العلم بسيرة النبى وأصحابه ..

ثم يقول: فعلم من هذا أن التفسير قسمان:

1 - قسم جاف مبعد عن الله وكتابه، وهو ما يقصد به حل الألفاظ والإعراب الخ .. فهذا لا يسمى تفسيرا، وإنما هو ضرب من التمرين فى الفنون، كالنحو والمعانى وغيرهما ..

2 - التفسير الذى قلنا: إنه يجب على الناس على أنه فرض كفاية، وهو ذهاب المفسر إلى فهم المراد من القول، وحكمة التشريع فى العقائد والأحكام، على الوجه الذى يجذب الأرواح ويسوقها للعمل، ويتحقق به كون القرآن «هدى ورحمة»، ثم يقول الإمام: وهذا هو الفرض الأول الذى أرمى إليه فى قراءة التفسير ..

ثم تكلم عن التفاسير الموجودة، ونقدها نقدا مرا، وتكلم عن نظرتنا للقرآن، واتخاذه أحجبة، وحماية من الجان لمن حمله، وإحداثنا الضوضاء حول قارئيه بصوت حسن لحسن الصوت، لا لفهم المعنى والألفاظ كما هو معروف، وبهذا صرنا كما يقول- فى جاهلية أشد من الجاهليين والضالين فى زمن النبى صلى الله عليه وسلم.

وإننا نعتقد أن المسلمين ما ضعفوا وزال ملكهم إلا بإعراضهم عن هداية القرآن، ولن يعودوا إلى عزهم إلا بالرجوع إلى هدايته، والاعتصام بحبله.

وبهذا انتهت المقدمة التى اقتبسها السيد رشيد رضا من كلام الإمام.

وعلى هذا الأساس، وتحقيقا للهدف الذى يرمى إليه الإمام من إصلاح، أقبل على إلقاء دروسه فى التفسير، فصار أول معلم من معالم التغيير والتحول، لا فى منهج التفسير فحسب، ولكن فى حياة الأمة نفسها ..

حينما تأثر بهدايته وطريقته ودعوته الكثيرون سنة بعد سنة، وصار صاحب مدرسة تجديدية فى الفكر الدينى عموما لا فى التفسير وحده ..

وقد قيض الله له تلميذه السيد رشيد رضا، وأتى به من لبنان أو من الشام كما كانت تسمى، ليقوم بهذا الدور العظيم، ويقيم صرح مدرسة الإمام التجديدية .. ويواصل رسالته ويمكنها بعد وفاته، بواسطة مجلة المنار، ومدرسة الدعوة والإرشاد، والخطب والدروس، وكانت مدرسة الإمام كشجرة

عظيمة، ذات ثمر حلو شهى، لا تثمر ثمرتها، وتؤتى أكلها، إلا بعد سنوات من غرسها ..

ولقد تعهدها السيد رشيد، حتى اتسع ظلها، وكثرت ثمارها .. فغيرت مجرى التفكير الدينى فى العالم الاسلامى، لا فى مصر وحدها .. وهى تضرب بجذورها الأصيلة لأفكار السيد جمال الدين الأفغانى موقظ الشرق والغرب الاسلامى .. حيث امتدت فروعها فظهر زعماء الاصلاح والتحرر فى المغرب العربى، والمشرق الاسلامى .. على المنهج الاصلاحى الذى اختطه جمال الدين وتلميذه محمد عبده ..

Muqaddimah Imam Muhammad Abduh untuk Tafsirnya

Muqaddimah yang terdapat di awal tafsir ini—meskipun Sayyid Rasyid mengambilnya dari pelajaran Imam secara substansi—tanpa ragu mencerminkan ruh Imam, arahnya, pandangannya terhadap tafsirnya sendiri serta tafsir-tafsir lama.

Oleh karena itu, saya ingin menyajikan kepada Anda beberapa paragraf penting darinya—meskipun disingkat—karena mencerminkan pendapatnya.

Menurut Imam, “Tafsir yang kita inginkan adalah memahami Kitab ini sebagai agama yang membimbing manusia kepada apa yang membawa kebahagiaan mereka di dunia dan akhirat.”

Tafsir memiliki berbagai aspek:

1. Memeriksa gaya bahasa Kitab, makna-maknanya, serta balaghah yang dikandungnya, seperti yang dilakukan az-Zamakhshari dalam al-Kasysyaf.

2. I'rab... dan sebagian orang memperluasnya.

3. Mengikuti kisah-kisah... dan sebagian orang menempuh jalan ini dengan menambah kisah Al-Qur'an dari kitab sejarah dan Israiliyat tanpa membedakan yang baik dan buruk.

4. Gharib Al-Qur'an (kata-kata asing).

5. Hukum-hukum syar'i dari ibadah dan muamalah serta istinbath darinya.

6. Pembahasan ushul aqidah dan membantah kaum sesat.

7. Nasihat dan kelembutan hati.

8. Apa yang disebut “isyarah” (tafsir simbolis), yang sering dicampuradukkan antara ucapan kaum Bathiniyah dengan kaum sufi. Termasuk tafsir yang dinisbahkan kepada Syekh Akbar Muhyiddin Ibn ‘Arabi, padahal itu milik al-Qasyani al-Bathini terkenal, dan di dalamnya terdapat penyimpangan yang agama Allah dan Kitab-Nya berlepas diri darinya.

Setelah menyebutkan jenis-jenis ini, Imam berkata:

“Anda telah mengetahui bahwa berlebihan dalam satu tujuan tertentu dari tujuan-tujuan ini akan menjauhkan banyak orang dari maksud Kitab Ilahi.”

Kemudian ia menjelaskan manhajnya:

“Oleh karena itu, yang menjadi perhatian kami dalam tafsir adalah apa yang telah disebutkan, yaitu memahami Kitab ini sebagai agama dan hidayah menyeluruh untuk menjelaskan apa yang memperbaiki urusan manusia di dunia dan akhirat mereka. Ini tentu disertai penjelasan aspek balaghah sebatas yang ditanggung makna, penetapan i'rab jika diperlukan, serta penjelasan sebagian kaidah ushul yang tidak menyibukkan pembaca dari makna.”

Ia berkata: “Hukum-hukum amaliyah yang kami sebut fiqih hanyalah bagian kecil dari apa yang ada dalam Al-Qur'an. Padahal di dalamnya terdapat pendidikan jiwa dan seruan kepada apa yang membawa kebahagiaannya—yang tidak bisa digantikan oleh siapa pun yang beriman kepada Allah dan hari akhir. Itu lebih layak masuk dalam fiqih dan pemahaman hakiki, dan hanya ada dalam Al-Qur'an.”

Kemudian ia menjelaskan tingkatan tafsir:

Tingkatan terendah: menjelaskan secara global apa yang membuat hati merasakan keagungan Allah dan menjauhkan mukmin dari kejahatan. Ini mudah bagi setiap orang.

Tingkatan tertinggi: tercapai dengan sarana-sarana...

Pertama: memahami hakikat lafaz dan penggunaannya pada masa turunnya Al-Qur'an, tanpa terikat atau cukup dengan ucapan si fulan dan fulan. Karena makna sebagian lafaz telah berubah dari masa turunnya, seperti kata “ta’wil” yang asalnya berarti akibat dan kesudahan (apa yang menjadi akhir suatu urusan). Banyak mufassir menafsirkan kata-kata Al-Qur'an berdasarkan istilah yang muncul setelah tiga abad pertama!!

Kedua: gaya bahasa.

Ketiga: ilmu tentang keadaan manusia.

Keempat: ilmu tentang cara Al-Qur'an membimbing seluruh manusia... Siapa yang tumbuh dalam Islam tanpa mengetahui keadaan manusia sebelumnya, ia tidak paham pengaruh hidayahnya.

Kelima: ilmu tentang sirah Nabi dan sahabatnya...

Dari sini diketahui bahwa tafsir terbagi dua:

1. Tafsir kering yang menjauhkan dari Allah dan Kitab-Nya, yaitu yang bertujuan memecahkan lafaz, i'rab, dst. Ini tidak disebut tafsir, melainkan latihan dalam cabang ilmu seperti nahwu, ma'ani, dan lainnya.

2. Tafsir yang kami katakan wajib atas umat sebagai fardhu kifayah: mufassir berusaha memahami maksud ucapan, hikmah tasyri' dalam aqidah dan hukum, dengan cara yang menarik jiwa dan mendorongnya beramal, sehingga terwujud bahwa Al-Qur'an adalah “hudan wa rahmah”. Imam berkata: Inilah fardhu pertama yang saya tuju dalam mengajar tafsir.

Kemudian ia mengkritik tajam tafsir-tafsir yang ada, pandangan kita terhadap Al-Qur'an, menjadikannya tabir, pelindung dari jin bagi yang membawanya, serta keributan seputar pembacanya dengan suara indah demi suara, bukan demi memahami makna dan lafaz seperti yang diketahui. Dengan demikian kita menjadi—menurutnya—dalam kejahilan yang lebih parah daripada jahiliyah dan kesesatan pada zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Kami yakin bahwa umat Islam melemah dan kerajaan mereka lenyap karena berpaling dari hidayah Al-Qur'an. Mereka tidak akan kembali mulia kecuali dengan kembali kepada hidayahnya dan berpegang teguh pada tali-Nya.

Dengan ini berakhir muqaddimah yang diambil Sayyid Rasyid Ridha dari ucapan Imam.

Berdasarkan dasar ini, dan untuk mewujudkan tujuan reformasi yang dituju Imam, beliau melanjutkan pelajaran tafsirnya. Ia menjadi tanda pertama perubahan dan transformasi—bukan hanya dalam manhaj tafsir, melainkan dalam kehidupan umat itu sendiri.

Ketika banyak orang terpengaruh hidayah, cara, dan seruannya tahun demi tahun, beliau menjadi pendiri madzhab tajdid (pembaruan) dalam pemikiran agama secara umum, bukan hanya dalam tafsir.

Allah menyediakan baginya muridnya Sayyid Rasyid Ridha, yang didatangkan dari Lebanon (atau Syam seperti dulu disebut) untuk memikul peran besar ini, mendirikan bangunan madzhab pembaruan Imam, melanjutkan risalahnya, dan menguatkannya setelah wafat beliau melalui majalah al-Manar, Madrasah ad-Da’wah wa al-Irsyad, khutbah, dan pelajaran. Madzhab Imam seperti pohon besar berbuah manis dan lezat; buahnya tidak muncul dan tidak berbuah kecuali setelah bertahun-tahun ditanam.

Sayyid Rasyid merawatnya hingga naungannya melebar dan buahnya berlimpah. Ia mengubah arus pemikiran agama di dunia Islam—bukan hanya di Mesir—dengan akarnya yang kuat pada pemikiran Sayyid Jamaluddin al-Afghani, pembangkit Timur dan Barat Islam. Cabang-cabangnya meluas hingga muncul para pemimpin reformasi dan pembebasan di Maghrib Arab dan Mashriq Islam... dengan manhaj reformasi yang digariskan Jamaluddin dan muridnya Muhammad Abduh.

[فى الجزائر]

فكان الشيخ عبد الحميد بن باديس فى الجزائر الأب الروحى لحركة التحرير الجزائرية، معتمدا فى بث نهضته ودعوته على القرآن الكريم، وتفسيره على المنهج الذى ارتضاه محمد عبده فى مصر، فظل يلقى دروسه فى التفسير على مدى نحو خمس وعشرين سنة، حتى اختتم تفسير القرآن، وقام احتفال فى مدينة «قسنطينة» فى الثالث عشر من شهر ربيع الثانى 1357 هـ- 1938 م .. كما يقول المرحوم زميله الشيخ محمد البشير الابراهيمى. وللأسف لم يلتقط أحد هذا التفسير ويدونه، ولكن الذى بقى من تفسير ابن باديس هو ما كان ينشره أحيانا هناك فى «مجلة الشهاب» ويسميها «مجالس التذكير»، وقد جمعت ونشرت فى كتاب بعنوان «تفسير ابن باديس» أو «مجالس التذكير من كلام الحكيم الخبير» جمع وترتيب وإعداد ومراجعة وتعليق الاستاذين محمد الصالح رمضان الجزائرى، والدكتور توفيق محمد شاهين المصرى الأزهرى، نشر دار الكتاب الجزائرى. فى مجلد يضم نحو 500 صفحة ..

Di Aljazair

Syekh Abdul Hamid bin Badis di Aljazair menjadi bapak spiritual gerakan pembebasan Aljazair. Ia mengandalkan Al-Qur'an al-Karim dan tafsirnya dengan manhaj yang diridhai Muhammad Abduh di Mesir untuk menyebarkan kebangkitan dan dakwahnya. Ia terus mengajar tafsir selama sekitar 25 tahun hingga menyelesaikan tafsir Al-Qur'an. Acara perayaan diadakan di kota Constantine pada 13 Rabiul Akhir 1357 H / 1938 M—seperti diceritakan rekan almarhumnya Syekh Muhammad al-Basyir al-Ibrahimi. Sayangnya, tidak ada yang merekam dan mencatat tafsir ini. Namun yang tersisa dari tafsir Ibn Badis adalah apa yang kadang ia muat di majalah “asy-Syahab” dengan nama “Majalis at-Tadzkir”. Kumpulan itu diterbitkan dalam buku berjudul Tafsir Ibn Badis atau Majalis at-Tadzkir min Kalam al-Hakim al-Khabir, dikumpulkan, disusun, ditinjau, dan diberi komentar oleh Prof. Muhammad ash-Shalih Ramadan al-Jaza’iri dan Dr. Taufiq Muhammad Syahin al-Mishri al-Azhari. Diterbitkan oleh Dar al-Kitab al-Jaza’iri dalam satu jilid sekitar 500 halaman.

[فى الهند]

وقد تعجب إذا عرفت أن أثر هذه المدرسة امتد حتى وصل للهند وكان له أثره فى تحريك المسلمين، أو فى إشعالهم لطلب التحرر لبلادهم من الاستعمار الانجليزى ..

ولم يكن الأمر إلا شرارة مست قلب شاب تخرج فى المعاهد الهندية، ثم جاء إلى مصر يزورها، ويتعرف على الحركات الدينية والوطنية بها- سنة 1326 هـ- 1908 م بعد وفاة الإمام محمد عبده- وهو فى سن العشرين، والتقى بالسيد رشيد، وأعجب بمنهجه، وطريق دعوته، وبمدرسة الدعوة والارشاد التى افتتحها، ولم يمكث بمصر طويلا، ولكن العلاقة توطدت بينه وبين السيد رشيد. وكانت المراسلات العلمية والاسلامية الوطنية بينهما متواصلة.

Di India

Anda mungkin terkejut mengetahui bahwa pengaruh madzhab ini sampai ke India dan berperan dalam menggerakkan umat Islam, atau membakar semangat mereka untuk membebaskan negeri dari penjajahan Inggris.

Semuanya bermula dari percikan yang menyentuh hati seorang pemuda lulusan lembaga pendidikan India. Ia datang ke Mesir untuk mengunjungi dan mengenal gerakan agama serta nasional di sana pada tahun 1326 H / 1908 M—setelah wafatnya Imam Muhammad Abduh—ketika usianya 20 tahun. Ia bertemu Sayyid Rasyid, terkesan dengan manhaj dan cara dakwahnya, serta Madrasah ad-Da’wah wa al-Irsyad yang dibuka beliau. Ia tidak lama tinggal di Mesir, namun hubungan menjadi erat. Korespondensi ilmiah, Islam, dan nasional di antara mereka berlanjut.

[أبو الكلام أزاد]

هذا الشاب هو مولانا أبو الكلام أزاد، الذى صار فيما بعد صاحب الإمامتين- كما كان يدعى فى الهند- إمامة فى الدين، وإمامة فى السياسة، حين قاد حركة التحرير فى أشد أوقاتها أثناء الحرب العالمية الثانية، وتولى المفاوضات مع الانجليز، باسم الهند والحزب الوطنى، الذى كان يرأسه طوال مدة الحرب ..

ومع أن «أزاد» زار تركيا، وبلادا عربية أخرى، إلا أن الشرارة التى مست عقلة وقلبه كانت من مصر، من مدرسة الإمام الدينية. فعاد للهند متأثرا بهذه المدرسة، حتى ألف جماعة هناك، على نسق جماعة أو مدرسة الدعوة والإرشاد التى انشأها السيد رشيد، وقر عزمه على أن يتخذ من الاسلام وروحه، الوسيلة لإلهاب روح التحرر فى نفوس المسلمين، فأصدر مجلتين:

الهلال ثم البلاغ، لتقوما بهذه المهمة، وكان ينشر فيها تفسيرا للقرآن على النسق الذى تشيع به، بجوار مقالاته الأخرى .. وبدأ بالهلال فى 12 يونيو 1912 م- 1330 هـ ثم لما صودرت، أصدر «البلاغ» فصادرها الانجليز ..

يقول علامة الهند السيد سليمان النّدوي: «لا شك أن مجلتى الهلال والبلاغ لأبى الكلام أزاد، قد كونتا الذوق القرآنى لدى الشبان المسلمين، وفتحتا نوافذ جديدة أمام الجيل الجديد، وعرضتا الآيات القرآنية بأسلوب بلاغى، يتسم بالحكمة، وجودة الصناعة، مما أنار القلوب بنور الإيمان واليقين، وكشفتا معانى القرآن وسمو قول الرحمن»

Abu al-Kalam Azad

Pemuda ini adalah Maulana Abu al-Kalam Azad, yang kemudian menjadi pemilik dua imamah di India—imamah dalam agama dan imamah dalam politik. Ia memimpin gerakan pembebasan pada masa paling sulit selama Perang Dunia II, memimpin negosiasi dengan Inggris atas nama India dan partai nasional yang dipimpinnya sepanjang perang.

Meskipun Azad mengunjungi Turki dan negara Arab lain, percikan yang menyentuh akal dan hatinya berasal dari Mesir, dari madzhab agama Imam. Ia kembali ke India sangat terpengaruh madzhab ini. Ia membentuk kelompok di sana mirip Madrasah ad-Da’wah wa al-Irsyad yang didirikan Sayyid Rasyid. Ia bertekad menjadikan Islam dan ruhnya sebagai sarana membakar semangat pembebasan di jiwa umat Islam. Ia menerbitkan dua majalah: al-Hilal kemudian al-Balagh, untuk menjalankan tugas itu. Di dalamnya ia memuat tafsir Al-Qur'an dengan corak yang disebarkannya, disamping artikel-artikel lainnya. Ia memulai al-Hilal pada 12 Juni 1912 M / 1330 H. Ketika disita, ia menerbitkan al-Balagh, yang kemudian juga disita Inggris.

Ulama India Sayyid Sulaiman an-Nadwi berkata: “Tidak diragukan bahwa majalah al-Hilal dan al-Balagh karya Abu al-Kalam Azad telah membentuk selera Qur'ani di kalangan pemuda Muslim, membuka jendela baru bagi generasi baru, menyajikan ayat-ayat Qur'an dengan gaya balaghi penuh hikmah dan keindahan seni, sehingga menerangi hati dengan cahaya iman dan keyakinan, serta mengungkap makna Al-Qur'an dan keluhuran firman ar-Rahman.”

«اتجاهه لكتابة تفسير»

وحين لمس «أزاد» إقبال المسلمين على التفسير فى المجلة اتجه إلى كتابته ونشره فى كتاب، وكان عبارة عن ترجمة محكمة سهلة العبارة الأوردية، ثم تفسير بعض ما يحتاج لتفسير على الهامش .. بحيث تكون الترجمة حاوية على المعنى الذى يريد إيصاله للقراء دون توقف .. أما التفسير فعلى الهامش لمن أراد زيادة وتوسعا ..

وقد تعطل هذا المشروع بسبب اعتقال السلطة الانجليزية لمولانا أزاد مرات وتبديدها لمسودات ترجمته وتفسيره، وبين تأرجح العمل بين القلة والكثرة سار العمل شوطا كبيرا ..

وقد نشر من ترجمته وتفسيره إلى سورة النور .. وجاءت الفاتحة فى الطبعة الأخيرة فى مجلد خاص يضم أكثر من خمسمائة صفحة باللغة الأوربية.

Arahnya Menuju Penulisan Tafsir

Ketika Azad melihat sambutan umat Islam terhadap tafsir di majalah, ia bertekad menulis dan menerbitkannya dalam bentuk buku. Isinya adalah terjemahan Urdu yang teliti dan mudah bahasanya, disertai tafsir sebagian yang memerlukan penjelasan di pinggir halaman... sehingga terjemahan mencakup makna yang ingin disampaikan kepada pembaca tanpa henti. Adapun tafsir di pinggir untuk yang ingin tambahan dan perluasan.

Proyek ini terhambat karena penangkapan berulang oleh otoritas Inggris terhadap Maulana Azad serta pembuangan draf terjemahan dan tafsirnya. Meskipun demikian, pekerjaan berlanjut maju-mundur hingga mencapai tahap besar.

Terjemahan dan tafsirnya diterbitkan hingga surah an-Nur. Al-Fatihah muncul dalam edisi terakhir dalam jilid khusus lebih dari 500 halaman dalam bahasa Urdu.

[كيف كان منهجه]

كان منهجه ومشربه فى التفسير هو منهج الإمام محمد عبده، وتلميذه رشيد رضا، فى القصد رأسا إلى العبرة والهداية المحركة للقلوب. حتى إنه اعتمد على القرآن كما قلنا فى إثارة المسلمين أكثر وأكثر لمحاربة المستعمر، ومقاطعته فى كل شىء، مما اعتنقه غاندى بعد ذلك، وسماه بما ترجمناه «حركة العصيان المدنى» حين انضم الهندوس للمسلمين فى حركة المقاطعة متأخرا ..

وقد كتب مقدمة لترجمته وتفسيره سماها «التفسير والمفسرون» اشتملت على نظرته للتفاسير السابقة، وكيف حجبت عن المسلمين هداية القرآن، بمباحثها اللفظية، وأخبارها الإسرائيلية، ومناقشاتها الفقهية والكلامية وبالعلوم اليونانية .. وهى تماما مثل نظرة الإمام محمد عبده .. وتكلم عن التفسير بالمأثور، والتفسير بالرأى، ووضح المراد من «الرأى»، كما وضح هدفه من عمله.

وكتب هذه المقدمة وهو فى سجن «ميرت» شمال دهلى فى 16 نوفمبر سنة 1930 م

وقد دعا لتأليف جماعة تسمى «جماعة القرآن» - على نسق «جماعة الانجيل» - لخدمة القرآن، طباعة، وتفسيرا، وترجمة إلى اللغات المختلفة، لتنتشر دعوة الاسلام فى العالم، ولكن ذلك لم يتحقق .. حتى توفى فى فبراير سنة 1958 دون أن يتم التفسير الذى أراده ... وكان فى شوق شديد لإتمامه، لكنه لم يجد الفراغ الكافى ..

وله بحث قيم دقيق ومحقق بالشواهد والأدلة التاريخية والأثرية حول ذى القرنين ذكره بمناسبة تفسيره لقصة ذى القرنين فى سورة الكهف .. يعتبر من أدق وأصح ما كتب حتى الآن عن شخصية ذى القرنين، وهو الامبراطور «غورش» أو «قورش» الايرانى مؤسس أول امبراطورية ايرانية، احتفل شاه إيران السابق بمرور 25 قرنا على تأسيسها منذ عدة سنين ..

ومن أراد المزيد حول أزاد وتفسيره وآرائه فى التفاسير القديمة، ومنهجه وإصلاحه الدينى بالقرآن، فليرجع إلى ما كتبته مفصلا فى كتابى «مولانا أبو الكلام أزاد» المصلح الدينى والزعيم السياسى [1] ..

والمهم من ذكر هذا كله أن نسجل هنا .. أن مدرسة الإمام فى التماس الهداية من القرآن، والاصلاح الدينى والدنيوى على أساسه قد امتد أثرها حتى وصل إلى الهند بفضل مولانا أبى الكلام أزاد، ولم يقتصر على البلاد العربية .. وعلى أساس هذا قامت الحركات التحررية فى البلاد العربية والاسلامية ..

Bagaimana Manhajnya

Manhaj dan coraknya dalam tafsir adalah manhaj Imam Muhammad Abduh dan muridnya Rasyid Ridha: langsung menuju pelajaran dan hidayah yang menggerakkan hati. Ia bahkan mengandalkan Al-Qur'an—seperti telah disebut—untuk semakin membakar semangat umat Islam melawan penjajah dan memboikot segala hal darinya. Hal ini kemudian diadopsi Gandhi dan disebut “Gerakan Pembangkangan Sipil” ketika umat Hindu bergabung terlambat dengan umat Islam dalam gerakan boikot.

Ia menulis muqaddimah untuk terjemahan dan tafsirnya berjudul at-Tafsir wa al-Mufassirun. Di dalamnya ia menyampaikan pandangannya terhadap tafsir-tafsir sebelumnya dan bagaimana tafsir itu menutupi hidayah Al-Qur'an dari umat Islam dengan pembahasan lafzi, berita Israiliyat, diskusi fiqih dan kalam, serta ilmu-ilmu Yunani... persis seperti pandangan Imam Muhammad Abduh. Ia membahas tafsir bi al-ma'thur dan tafsir bi al-ra'yi, menjelaskan maksud “ra'yi”, serta tujuan karyanya.

Ia menulis muqaddimah ini saat berada di penjara Meerut utara Delhi pada 16 November 1930 M.

Ia mengusulkan pembentukan kelompok bernama “Jama’ah al-Qur’an”—mirip “Jama’ah al-Injil”—untuk melayani Al-Qur'an melalui pencetakan, tafsir, dan terjemahan ke berbagai bahasa agar dakwah Islam menyebar di dunia. Namun hal itu tidak terwujud... hingga ia wafat pada Februari 1958 tanpa menyelesaikan tafsir yang diinginkannya. Ia sangat merindukan penyelesaiannya, namun tidak mendapat waktu luang yang cukup.

Ia memiliki kajian berharga, teliti, dan terverifikasi dengan bukti sejarah dan arkeologi tentang Dzul-Qarnain, yang disebutkannya saat menafsirkan kisah Dzul-Qarnain dalam surah al-Kahfi. Kajian ini termasuk yang paling akurat dan benar hingga kini tentang sosok Dzul-Qarnain, yaitu Kaisar Kurush (Cyrus) Persia, pendiri Kekaisaran Persia pertama. Shah Iran sebelumnya merayakan 2500 tahun pendiriannya beberapa tahun lalu.

Siapa yang ingin lebih detail tentang Azad, tafsirnya, pandangannya terhadap tafsir lama, manhaj, dan reformasi agamanya melalui Al-Qur'an, silakan merujuk buku saya Maulana Abu al-Kalam Azad: Pembaharu Agama dan Pemimpin Politik (terbit dalam dua bagian: bagian pertama Pembaharu Agama, bagian kedua Pemimpin Politik, diterbitkan Majelis Tinggi Urusan Islam).

Yang terpenting dari semua ini adalah mencatat bahwa madzhab Imam dalam mencari hidayah dari Al-Qur'an serta reformasi agama dan duniawi berdasarkannya telah meluas hingga mencapai India berkat Maulana Abu al-Kalam Azad, tidak terbatas pada negara-negara Arab. Berdasarkan ini pulalah gerakan-gerakan pembebasan muncul di negara-negara Arab dan Islam.

[فيما بعد الإمام]

وقد سرى أثره فى تلامذته الذين أعجبوا بآرائه، وكان أولهم تلميذه الوفى المخلص السيد محمد رشيد رضا، الذى سجل كل ما يختص به من تاريخ، ومن أقوال وآراء .. فأبقى الشيخ عبده حيا فى النفوس، مؤثرا على مدى السنين.

وإذا كانت آراؤه الاصلاحية الدينية ومنهجه قد وجد لهما معارضة فى حياته، وقام علماء زمنه فى وجهه شأن ما يجرى لكل مصلح، فقد مات هؤلاء

(1) طبع فى جزءين الأول- المصلح الدينى، والثانى الزعيم السياسى، إصدار المجلس الأعلى للشئون الإسلامية.

جميعا، وبقيت القاعدة: «البقاء للأصح» تعمل عملها حتى جاء الوقت الذى يفخر فيه العلماء بالانتساب لمدرسته .. ويشرفون بترديد آرائه .. والسير على منهجه المفيد فى التفسير ..

Setelah Imam Muhammad Abduh

Pengaruhnya menyebar kepada murid-muridnya yang terkesan dengan pandangannya. Yang pertama adalah murid setia dan ikhlasnya, Sayyid Muhammad Rasyid Ridha, yang mencatat segala yang berkaitan dengannya dari sejarah, ucapan, dan pandangan. Ia membuat Syekh Abduh tetap hidup dalam jiwa, berpengaruh lintas tahun.

Meskipun pandangan reformasi agama dan manhajnya mendapat penentangan semasa hidupnya—seperti biasa dialami setiap pembaharu—dan ulama zamannya menentangnya, mereka semua telah wafat. Yang tetap adalah kaidah “Yang bertahan adalah yang paling benar”. Akhirnya tiba masa ketika para ulama bangga dinisbahkan kepada madzhabnya, menghormati pengulangan pandangannya, dan mengikuti manhajnya yang bermanfaat dalam tafsir.

الشيخ محمد مصطفى المراغى شيخ الأزهر

ولقد كان الشيخ الإمام المراغى شيخ الأزهر سابقا، أوفى العلماء فى اتباع منهجه فى هداية الناس بالقرآن وتفسيره وإن لم يكن قد ترك تفسيرا منتظما للقرآن، فقد ظهر طابعه هذا، فيما تناوله من دروسه للملك السابق من تفسير بعض آيات القرآن وسوره .. كتفسير سورة لقمان، والحجرات، وبعض آيات أخرى، جمعت وطبعت فيما بعد.

وعاصر الإمام المراغى وجاء بعده علماء ساروا على المنهج نفسه فى تفسير القرآن تفسيرا يهدف إلى تربية الروح، وإيقاظ القلب، وبعث الهمة فى النفوس عن طريق تعريفها بمعانى القرآن وأهدافه ومراميه، دون الدخول فى تفاصيل ..

وكانوا فى الوقت نفسه يلبون حاجة ماسة فى نفوس المثقفين، لفهم القرآن، دون الدخول فى اصطلاحات ومباحث تصرفهم عن المعنى- فظهر تفسير الشيخ أحمد مصطفى المراغى الاستاذ بكلية دار العلوم، كما قام بعض العلماء الأجلاء بإلقاء محاضرات بالتناوب فى قاعة الشبان المسلمين، أو فى قاعة دار الحكمة فى تفسير القرآن، وكان الحضور إليها مفتوحا، كما اتجه بعض العلماء والدارسين لكتابة تفسير مختصر على هامش المصحف، يقدم المعنى العام لقارئه .. وكان أفضل ما كتب فى ذلك «تيسير التفسير» للشيخ عبد الجليل عيسى عضو مجمع البحوث عليه رحمة الله .. وأتبعه بكتابة تفسير ميسر مختصر، على هامش المصحف أيضا سمى «بالمصحف الميسر» وقدم فيهما خدمة جليلة أخرى تيسر لقارئى القرآن- دون استعانة بقارئ آخر- قراءته فى الكلمات المرسومة بالرسم العثمانى، المخالف لما عليه الرسم حسب الإملاء الحديثة الآن .. ووضع ذلك فى أسفل الصفحة، فمثلا «يا صالح» تكتب هكذا «يصلح»، فكتبها الشيخ

عبد الجليل أسفل الصفحة برقم خاص «يا صالح» و «الصلاة» بالرسم العثمانى كتبها «الصلاة» و «الصلحت» كتبها «الصالحات» وبذلك قدم خدمة كبرى لقارئى القرآن .. وجمع بين المحافظة على الرسم العثمانى، وتسهيل القراءة على قارئى القرآن ..

ومع هذا تفسير الاستاذ محمد فريد وجدى على هامش المصحف أيضا، وإن كان عليه بعض المؤاخذات، وتفسير «القوصى» للاستاذ أحمد نصار القوصى .. «والتفسير الواضح» للدكتور الشيخ محمود حجازى عليه رحمة الله، وفيه يذكر الآيات، ثم يتبعها بشرح مبسط سهل.

وتلا ذلك كله تفسير كتبه المرحوم الاستاذ «سيد قطب» وهو أوسع من هذه التفاسير، لكن لم يتعرض فيه لمباحث لفظية أو مجادلات تصرف عن سياق المعنى، وانصبابها فى نفس القارئ، وقد صاغه صياغة أدبية فنية، وحرص على إبراز المعانى بصورة مؤثرة، وأعانه على ذلك اسلوبه الفنى الشيق، مستعينا ببعض الأحاديث وأسباب النزول الصحيحة .. وقد أخرجته «دار الشروق» فى ستة مجلدات كبيرة بالقطع الكبير، والطباعة الجيدة، ولقى هذا التفسير قبولا عند الجميع وسماه «فى ظلال القرآن»

وبجوار هذا «منتخب التفسير» الذى توفر على كتابته بعض العلماء، وعلى مراجعته وصياغته لجنة منهم مختصرة، كنت واحدا من أعضائها، تحت رعاية «وزارة الأوقاف» وكان الفضل فى البدء به «للاستاذ أحمد طعيمة» وزير الأوقاف سابقا واستمر المشروع بعده، حتى خرج فى مجلد واحد سمى «المنتخب فى تفسير القرآن، وقد روعى فى التفسير الاختصار المركز فى إيراد معنى الآية فى ضعف حجمها غالبا وبأسلوب سهل وآراء معتمدة، لا تثير جدلا ولا شكوكا، لأن الهدف منه، كان ترجمته للغات الأجنبية، ولكن مع الأسف لم يتحقق هذا الهدف برغم المحاولات التى بذلت حتى الآن ..

ويخرج مجمع البحوث. «التفسير الوسيط» لعامة القراء، يقوم به صفوة من العلماء تحضيرا وصياغة، وهو ليس بالطويل كالتفاسير القديمة، وليس بالمختصر كتفاسير الهامش، ولكنه بين بين ..

ويقدم غذاء طيبا للقارئ الذى يحرص على فهم القرآن فى سهولة واختصار وقت .. وقد نسيت أن أذكر أن فضيلة المرحوم الشيخ محمود شلتوت بذل جهدا فى التفسير مشكورا، سواء كان فى المحاضرات التى أشرت إليها، أو فى ندوات أخرى، وقد خرج له كتاب فى تفسير ثلث القرآن تفسيرا موضوعيا سهلا، لم يتبع فيه طريقة الأقدمين، ولكنه ساق تفسيره فى خطة جديدة، وبأسلوبه الشيق، وهو مطبوع متداول أيضا ..

وهكذا نرى أن اتجاه العلماء الآن فى التفسير، قد استفاد وتأثر بمنحى الشيخ عبده فيه، وأصبح هو الاتجاه الغالب.

Syekh Muhammad Mustafa al-Maraghi, Mantan Syeikh al-Azhar

Syekh Imam al-Maraghi, mantan Syeikh al-Azhar, adalah ulama paling setia mengikuti manhajnya dalam membimbing manusia dengan Al-Qur'an dan tafsirnya. Meskipun ia tidak meninggalkan tafsir lengkap Al-Qur'an, corak ini terlihat dalam pelajaran yang ia sampaikan kepada Raja sebelumnya tentang tafsir sebagian ayat dan surah Al-Qur'an—seperti tafsir surah Luqman, al-Hujurat, dan beberapa ayat lain—yang kemudian dikumpulkan dan dicetak.

Al-Maraghi hidup sezaman dengan Imam dan setelahnya muncul ulama yang mengikuti manhaj yang sama dalam menafsirkan Al-Qur'an: bertujuan mendidik jiwa, membangunkan hati, membangkitkan semangat melalui pengenalan makna, tujuan, dan maksud Al-Qur'an tanpa masuk detail.

Mereka sekaligus memenuhi kebutuhan mendesak kaum terpelajar untuk memahami Al-Qur'an tanpa terjebak istilah dan pembahasan yang mengalihkan dari makna. Maka muncul tafsir Syekh Ahmad Mustafa al-Maraghi, dosen Fakultas Dar al-‘Ulum. Sebagian ulama mulia juga mengadakan ceramah bergantian di aula Syubban al-Muslimin atau Dar al-Hikmah tentang tafsir Al-Qur'an dengan kehadiran terbuka. Sebagian ulama dan peneliti menulis tafsir ringkas di pinggir mushaf yang menyajikan makna umum bagi pembacanya. Yang terbaik di antaranya adalah Taisir at-Tafsir karya Syekh Abdul Jalil Isa, anggota Majma’ al-Buhuts—semoga Allah merahmatinya. Ia melanjutkannya dengan tafsir ringkas di pinggir mushaf berjudul al-Mushaf al-Muyassar. Dalam keduanya ia memberikan jasa besar lain: memudahkan pembaca Al-Qur'an—tanpa bantuan pembaca lain—membaca kata-kata yang ditulis dengan rasm Utsmani yang berbeda dari ejaan modern. Ia menempatkannya di bawah halaman. Misalnya “Ya Shalih” ditulis “Yashlah”, maka Syekh Abdul Jalil menuliskan di bawah halaman dengan nomor khusus “Ya Shalih”; “ash-Shalat” dengan rasm Utsmani ditulis “ash-Shalat”, dan “ash-Shalihat” ditulis “ash-Shalihat”. Dengan demikian ia memberikan jasa besar bagi pembaca Al-Qur'an: menjaga rasm Utsmani sekaligus memudahkan pembacaan.

Ada juga tafsir Prof. Muhammad Farid Wajdi di pinggir mushaf—meskipun ada beberapa catatan—serta tafsir “al-Qawsi” karya Prof. Ahmad Nashshar al-Qawsi, at-Tafsir al-Wadhih karya Dr. Syekh Mahmud Hijazi—semoga Allah merahmatinya—yang menyebut ayat lalu menjelaskannya secara sederhana dan mudah.

Setelah semua itu muncul tafsir karya almarhum Prof. Sayyid Quthb—yang lebih luas daripada tafsir-tafsir ini. Ia tidak memasuki pembahasan lafzi atau perdebatan yang mengalihkan dari alur makna dan pengaruhnya pada jiwa pembaca. Ia menyusunnya dengan gaya sastra seni, berhati-hati menonjolkan makna secara menyentuh, dibantu gayanya yang menarik, serta memanfaatkan beberapa hadits dan asbab an-nuzul sahih. Diterbitkan Dar asy-Syuruq dalam enam jilid besar dengan cetakan berkualitas. Tafsir ini diterima semua kalangan dan diberi nama Fi Zhilal al-Qur’an.

Di samping itu ada Muntakhab at-Tafsir yang disusun sejumlah ulama, ditinjau dan dirumuskan oleh panitia kecil di antaranya—saya salah satu anggotanya—di bawah naungan Kementerian Wakaf. Inisiatif dimulai oleh Prof. Ahmad Tha’imah, mantan Menteri Wakaf, dan proyek berlanjut hingga terbit dalam satu jilid berjudul al-Muntakhab fi Tafsir al-Qur’an. Dalam tafsir ini diperhatikan ringkasan terkonsentrasi: menyampaikan makna ayat sering kali dalam setengah ukurannya dengan gaya mudah dan pendapat terpercaya yang tidak menimbulkan perdebatan atau keraguan. Tujuannya adalah diterjemahkan ke bahasa asing, namun sayangnya tujuan ini belum tercapai meskipun telah dicoba hingga kini.

Majma’ al-Buhuts menerbitkan at-Tafsir al-Wasith untuk pembaca umum, disusun oleh para ulama terbaik dalam persiapan dan perumusan. Ia tidak panjang seperti tafsir lama, tidak pula ringkas seperti tafsir pinggir mushaf, melainkan di tengah-tengah.

Ia menyajikan makanan baik bagi pembaca yang ingin memahami Al-Qur'an dengan mudah dan hemat waktu. Saya lupa menyebut bahwa almarhum Syekh Mahmud Syaltut berusaha keras dalam tafsir—layak dipuji—baik dalam ceramah yang telah saya singgung maupun seminar lain. Ia menerbitkan buku tafsir sepertiga Al-Qur'an secara tematik dan mudah, tidak mengikuti cara ulama terdahulu, melainkan dengan rencana baru dan gayanya yang menarik. Buku itu telah dicetak dan beredar.

Demikianlah kita lihat bahwa arah ulama sekarang dalam tafsir telah mendapat manfaat dan terpengaruh oleh corak Syekh Abduh, dan menjadi arah yang dominan.

[طريقة تدريس التفسير]

ومع ذلك فإن الطريقة التى لا تزال متبعة فى تدريس التفسير بالأزهر وغيره هى الطريقة التقليدية القديمة، والكتاب المقرر على الطلاب كتاب من هذه التفاسير القديمة، كالنسفى والجلالين أو غيرهما .. والمدرس ملزم بملازمة الكتاب وتفهيمه للطلاب، ويتخرج الطالب عالما وهو متشبع بهذه الطريقة التقليدية، وبالأقوال والروايات الواردة فى هذه التفاسير، مع ضعفها أو بطلانها .. دون أن يأخذوا وجبة روحية من القرآن وتفسيره ..

وكنت وأنا أدرّس التفسير بالأزهر وفى الخارج طوال المدة التى اشتغلت فيها بالتدريس، أعانى ضيقا فى الجمع بين دراسة الكتاب، وتفهيم الطلاب ما جاء فيه، من نحو، وقراءات، وآراء، وروايات، وهذا يأخذ جل الوقت أو كله، وبين الطريقة التى أنا مقتنع بها، وهى طريقة الشيخ عبده فى استخلاص العبرة وربط الآيات بالحياة ومشكلاتها .. مما يتشوق إليه الطلاب .. ويخرجون منه بفائدة ووجبة معنوية من القرآن ..

لكنى استطعت أن أخصص وقتا قصيرا للمباحث اللفظية، ثم أصرف كل الوقت للدراسة التى أراها مفيدة ..

وكنت أشبه الدراسة التقليدية بدراسة عالم الطبيعة لجسم الإنسان فى المعمل، مما يضطره لفك أجزائه، والتحدث عنها، جزءا هنا وجزءا هناك،

دون العناية بالنظر إلى الجسم كله، وما فيه من تنسيق، جعله يؤدى مهمته فى الحياة .. ويظهر صنع الله المتقن .. وبرغم حاجة المفسر إلى بعض الأبحاث اللغوية والتركيبية، فإنه من الخطأ وضياع الهدف أن يصرف الجهد كله فى هذا.

. كما يحصل فى دراستنا للتفسير من كتبه المقررة وغير المقررة ..

Metode Pengajaran Tafsir

Meskipun demikian, metode yang masih diikuti dalam pengajaran tafsir di al-Azhar dan lainnya adalah metode tradisional lama. Buku yang ditetapkan untuk siswa adalah salah satu tafsir lama seperti an-Nasafi, al-Jalalain, atau lainnya. Guru wajib mengikuti buku tersebut dan menjelaskannya kepada siswa. Siswa lulus sebagai ulama dengan terpengaruh metode tradisional ini serta ucapan dan riwayat dalam tafsir-tafsir tersebut—meskipun lemah atau batil—tanpa mendapat asupan ruhani dari Al-Qur'an dan tafsirnya.

Ketika saya mengajar tafsir di al-Azhar dan di luar negeri selama masa mengajar, saya merasakan kesulitan menggabungkan studi buku—menjelaskan apa yang ada di dalamnya berupa nahwu, qira'at, pendapat, riwayat—yang memakan hampir seluruh atau seluruh waktu, dengan metode yang saya yakini: metode Syekh Abduh dalam mengambil pelajaran, menghubungkan ayat dengan kehidupan dan masalahnya... yang sangat diharapkan siswa dan membawa manfaat serta asupan maknawi dari Al-Qur'an.

Namun saya berhasil menyisihkan waktu singkat untuk pembahasan lafzi, lalu mencurahkan seluruh waktu untuk studi yang saya anggap bermanfaat.

Saya mengibaratkan studi tradisional seperti ilmuwan alam yang mempelajari tubuh manusia di laboratorium: ia harus memisahkan bagian-bagiannya dan membahasnya satu per satu, tanpa memperhatikan tubuh secara keseluruhan serta keserasian di dalamnya yang membuatnya menjalankan fungsi dalam kehidupan... dan menampakkan karya Allah yang sempurna. Meskipun mufassir memerlukan sebagian penelitian bahasa dan struktur, sangat salah dan menyia-nyiakan tujuan jika seluruh usaha dicurahkan ke sana—seperti yang terjadi dalam studi tafsir kita dari buku-buku wajib dan non-wajib.

[كتابى للتفسير]

ولكى أربّى طلابى على الطريقة التى أحبها، وكان ذلك فى أواخر الأربعينات- عملت على أن أكتب التفسير على ما أحب، وأنشره فى جريدة «منبر الشرق» لصاحبها ورئيس تحريرها المرحوم المجاهد الشيخ على الغاياتى، لكى يضم الطلاب لما يسمعونه فى الدرس، قراءة له فى كلام مكتوب، يمكنهم الاحتفاظ به ..

وبدأت ذلك فى سنة 1950، أسبوعيا وحكمنى المقرر على الطلاب، فبدأت من أول سورة الجاثية، وسرت فى هذا لمدة سنة، حتى منتصف سورة الأحقاف ثم سافرت للعمل فى الخارج .. وتوقفت عن كتابة التفسير.

ولكنه كان دائما يشغل بالى ويؤرقنى، فعدت إليه بعد قرابة ثلاثين سنة، أنشره فى جريدة «السياسى» الأسبوعية، التى تصدر عن «دار التعاون» سنة 1979 وما زال حتى الآن .. حيث توفر لدى الآن تفسير سور الجاثية، والأحقاف، ومحمد والفتح، والحجرات، ثم المجادلة، والحشر، والممتحنة، والصف، والجمعة، والمنافقون، والتغابن .. والكتابة والنشر مستمران ..

وقد نشرت دار التعاون «تفسير سورة الجاثية» فى كتاب، والبقية تأتى إن شاء الله وبفضله .. وقد سبقت فى كتابتى للتفسير على هذا النسق، كل الذين كتبوا التفاسير المختصرة والمتوسطة فيما بعد.

Buku Tafsir Saya

Agar dapat mendidik siswa dengan cara yang saya sukai—pada akhir 1940-an—saya berusaha menulis tafsir sesuai keinginan saya dan memuatnya di surat kabar Minbar asy-Syarq milik almarhum mujahid Syekh Ali al-Ghayati, pemilik dan pemimpin redaksi, agar siswa dapat menggabungkan apa yang mereka dengar di pelajaran dengan bacaan tertulis yang dapat mereka simpan.

Saya mulai pada tahun 1950, seminggu sekali. Karena buku wajib menguasai siswa, saya mulai dari awal surah al-Jatsiyah dan melanjutkan selama satu tahun hingga pertengahan surah al-Ahqaf. Kemudian saya pergi bekerja ke luar negeri... dan penulisan tafsir terhenti.

Namun hal itu selalu menggelayuti pikiran dan mengganggu saya. Setelah hampir 30 tahun, saya kembali padanya dan memuatnya di surat kabar mingguan as-Siyasi terbitan Dar at-Ta’awun pada tahun 1979 hingga sekarang. Kini telah tersedia tafsir surah al-Jatsiyah, al-Ahqaf, Muhammad, al-Fath, al-Hujurat, al-Mujadilah, al-Hasyr, al-Mumtahanah, ash-Shaff, al-Jumu’ah, al-Munafiqun, at-Taghabun... Penulisan dan penerbitan terus berlanjut.

Dar at-Ta’awun telah menerbitkan Tafsir Surah al-Jatsiyah dalam bentuk buku, dan sisanya akan menyusul insya Allah dengan karunia-Nya. Saya mendahului semua yang menulis tafsir ringkas dan menengah kemudian dengan menulis tafsir dalam corak ini.

[تفسير الشيخ طنطاوى جوهرى والتفسيرات العلمية]

وبرغم الموجة الحديثة فى التفسير التى بعثها الشيخ محمد عبده، وبرغم التأثر الشديد بها، فى أوساط العلماء والقراء بوجه عام، رأينا عالما فاضلا أستاذا فى «دار العلوم» يضع تفسيرا مطولا، جعل همه فيه بيان عجائب الكون مما أشار إليه الله فى كتابه الكريم، على أساس ما وصلت إليه العلوم الزراعية، والطبية،

والحساب، والهندسة، والفلك وعلوم البحار وغيرها من العلوم .. فما تأتى مناسبة تتصل بالزراعة مثلا إلا تحدث فيها بما وصل إليه علم الزراعة والنبات الخ.

وما تأتى مناسبة لذكر البحار، وما فيها من أسماك وأحجار ولآلىء، إلا وتدرج إلى بحث البحار، وملوحتها، ومساحاتها، وخواصها والأسماك وأنواعها وخواصها .. الخ. حتى لنراه يستعين بالصور فى بيان أنواع الأسماك .. وهكذا فى بيان اللؤلؤ والمرجان وكيفية تكوينه.

وكان يعتقد أن من الواجب عليه أن يبين فى هذا التفسير ما يحتاجه المسلم من الأحكام والأخلاق وعجائب الكون، فأثبت فيه من نظريات العلوم وحقائقها ما يشوق المسلمين إلى الوقوف على الحقائق البينات فى الحيوانات والنبات والانسان الخ.

وكان يتعجب من أن آيات الأحكام لا تعدو فى القرآن (مائة وخمسين آية) كما يقول، ومع ذلك تقوم على هذه الآيات، البحوث الفقهية، التى شغلت العلماء، وألفوا فيها هذه الكتب الكثيرة، بينما فى القرآن من آيات العلوم ما يربو على سبعمائة آية وخمسين، ومع ذلك لا يعتنى علماء المسلمين بالوصول إلى فقهها ودقائقها. حتى ليقول فى أسلوب حماسى يستنهض همم المسلمين لطريقته»: فما بالكم أيها الناس بسبعمائة آية فيها عجائب الدنيا كلها؟ هذا زمان العلوم، وهذا زمان ظهور نور الاسلام، وهذا زمان رقيه يا ليت شعرى لماذا لا نعمل فى آيات العلوم الكونية، ما فعله آباؤنا فى آيات الميراث»؟.

ثم يقول:

«ولكنى أقول: الحمد لله الحمد لله. إنك تقرأ فى هذا التفسير خلاصات من العلوم ودراستها، أفضل من دراسة علم الفرائض، لأنه فرض كفاية، فأما هذه فإنها للازدياد فى معرفة الله وهى فرض عين على كل قادر، إن العلوم التى أدخلناها فى تفسير القرآن، هى التى أغفلها الجهلاء المغرورون من صغار الفقهاء فى الاسلام، فهذا زمان الانقلاب، وظهور الحقائق»

وبهذه الصورة تجده متحمسا غاية التحمس لمنهجه، لأنه يؤدى للمسلمين فرض عين عليه وعليهم، لترقى الأمة فى عقيدتها ومعرفتها بربها، وفى حياتها.

ولم يعتمد فيما ذكره وأفاض فيه من أنواع العلوم إلا على الحقائق والنظريات العلمية السائدة يذكرها، ثم فى النهاية يستخرج منها العبرة التى من أجلها ساق الله الآية وهى الايمان بقدرة الله وعظمته فى تدبيره لخلقه ..

وقد شرع فى هذا التفسير على طلبته بدار العلوم أولا، ثم سار فيه حتى أتمه فى خمسة وعشرين جزءا كبارا، وطبع حال حياته بمصر من 1341 هـ إلى سنة 1351 هـ 1922 - 1932 م، ولم يلق الإقبال الذى يستحقه، ربما لتغلغل منهج الشيخ عبده فى النفوس، وقد ولد عليه رحمة الله 1287 هـ- 1870 م وتوفى 1358 هـ- 1940 م .. مخلفا وراءه هذا العمل العظيم الذى قام به، مهما تختلف فيه الآراء من جهة فائدته فى التفسير وبيان معانى القرآن ..

Tafsir Syekh Thanthawi Jawhari dan Tafsir-Tafsir Ilmiah

Meskipun gelombang modern dalam tafsir yang dibangkitkan Syekh Muhammad Abduh sangat berpengaruh di kalangan ulama dan pembaca umum, kita melihat seorang ulama terhormat, dosen di Dar al-‘Ulum, menyusun tafsir panjang yang menitikberatkan pada penjelasan keajaiban alam semesta yang ditunjuk Allah dalam Kitab-Nya—berdasarkan apa yang dicapai ilmu pertanian, kedokteran, matematika, teknik, astronomi, ilmu kelautan, dan ilmu-ilmu lainnya. Setiap ada kesempatan terkait pertanian misalnya, ia membahas apa yang dicapai ilmu pertanian dan tumbuhan, dst.

Setiap ada kesempatan menyebut lautan beserta ikan, batu, mutiara, ia membahas lautan, kadar garamnya, luasnya, sifat-sifatnya, jenis ikan dan sifatnya, dst... hingga ia menggunakan gambar untuk menjelaskan jenis ikan. Begitu pula dalam menjelaskan mutiara dan karang serta cara pembentukannya.

Ia yakin bahwa dalam tafsir ini ia wajib menjelaskan apa yang dibutuhkan umat Islam berupa hukum, akhlak, dan keajaiban alam semesta. Maka ia memasukkan teori dan fakta ilmiah yang mendorong umat Islam mempelajari fakta jelas pada hewan, tumbuhan, manusia, dst.

Ia heran bahwa ayat-ayat hukum dalam Al-Qur'an tidak melebihi—menurutnya—150 ayat, namun berdasarkan ayat-ayat ini berdiri penelitian fiqih yang menyibukkan ulama dan menghasilkan banyak kitab. Padahal ayat-ayat tentang ilmu pengetahuan dalam Al-Qur'an lebih dari 750 ayat, namun ulama Islam tidak memperhatikan pemahaman dan detailnya. Dengan gaya membangkitkan semangat ia berkata: “Mengapa kalian, wahai manusia, mengabaikan 700 ayat yang berisi keajaiban seluruh dunia? Ini zaman ilmu pengetahuan, zaman munculnya cahaya Islam, zaman kebangkitannya. Alangkah baiknya jika kita lakukan pada ayat-ayat ilmu alam semesta apa yang dilakukan leluhur kita pada ayat-ayat warisan!”

Kemudian ia berkata:

“Tetapi saya katakan: Segala puji bagi Allah, segala puji bagi Allah. Anda membaca dalam tafsir ini ringkasan ilmu dan studinya—lebih baik daripada studi ilmu faraidh, karena faraidh adalah fardhu kifayah. Adapun ini untuk menambah pengetahuan tentang Allah dan merupakan fardhu ain bagi setiap yang mampu. Ilmu-ilmu yang kami masukkan dalam tafsir Al-Qur'an adalah yang diabaikan oleh orang-orang bodoh yang sombong dari fuqaha kecil dalam Islam. Ini zaman perubahan dan munculnya kebenaran.”

Dengan semangat demikian ia sangat antusias dengan manhajnya, karena menurutnya itu melaksanakan fardhu ain atas dirinya dan umat Islam untuk mengangkat umat dalam keyakinan, pengetahuan tentang Tuhannya, dan kehidupannya.

Apa yang ia sebutkan dan perluas dari berbagai ilmu hanya berdasarkan fakta dan teori ilmiah yang berlaku pada masanya. Di akhir ia mengambil pelajaran darinya—yaitu tujuan Allah menyebut ayat tersebut—yaitu iman kepada kekuasaan dan keagungan Allah dalam mengatur ciptaan-Nya.

Ia mulai tafsir ini atas permintaan murid-muridnya di Dar al-‘Ulum, kemudian melanjutkannya hingga selesai dalam 25 juz besar. Dicetak semasa hidupnya di Mesir dari 1341 H hingga 1351 H / 1922–1932 M. Sayangnya tidak mendapat sambutan yang layak, mungkin karena manhaj Syekh Abduh telah meresap dalam jiwa. Ia lahir 1287 H / 1870 M dan wafat 1358 H / 1940 M, meninggalkan karya agung ini—apa pun perbedaan pendapat tentang manfaatnya dalam tafsir dan penjelasan makna Al-Qur'an.

الفخر الرازى والشيخ طنطاوى

وإننى أعتقد أن الهدف الذى دفع الفخر الرازى لكى يستعمل علوم عصره فى إظهار هداية القرآن وبيان عظمة الله، هو الهدف الذى دفع الشيخ طنطاوى لتفسيره .. والفرق بينهما، هو الفرق بين العلوم فى عصر الرازى، والعلوم فى عصر الشيخ طنطاوى .. فما ذكره الشيخ طنطاوى من علوم، متقدم كثيرا عما ذكره الفخر الرازى منها، كتقدم العلوم الآن عن عصر الرازى .. ولا شك أن الفائدة والعبرة من معلومات العلوم الآن، أكثر وأغزر مما كانت فى عهد الرازى ..

والذى أخذ على الرازى فى توسعه فى ذكر العلوم، يؤخذ على الشيخ طنطاوى .. والذى يعجب بالرازى، يعجب أكثر بالشيخ طنطاوى ..

وقد أخذ على الرازى من قبل أنه يشتت الذهن والقلب، ويبعدهما عن هدى القرآن، والعيش فى جوه، إلى مباحث علمية لا بدّ للانسان من التركيز عليها عند قراءتها .. وهو ما يؤخذ على الشيخ طنطاوى أيضا، كما يؤخذ على غيرهما من المفسرين الذين اشتغلوا بالمباحث اللفظية والفقهية والمجادلات

الكلامية .. هؤلاء شتتوا الذهن بشيء، والآخرون شتتوه بشيء آخر ..

وكلاهما قرر المحدثون أنه إبعاد لقلب الانسان وشغل له عن الهداية بالقرآن ..

لكن مما لا شك فيه أن التشتيت بالعلوم التى تظهر دقيق صنع الله، يأتى فى النهاية بفائدة كبيرة فى تعميق الإيمان، لو صبر الانسان وجمع بين أول الموضوع وآخره .. وكل مفسر قد أدى خدمة لفهم القرآن على طريقته فى تقديم خدماته جزاهم الله خيرا ..

Fakhruddin al-Razi dan Syekh Thanthawi

Saya yakin tujuan yang mendorong Fakhruddin al-Razi menggunakan ilmu masanya untuk menunjukkan hidayah Al-Qur'an dan keagungan Allah adalah tujuan yang sama yang mendorong Syekh Thanthawi dalam tafsirnya. Perbedaannya hanya pada ilmu-ilmu di era al-Razi dan era Syekh Thanthawi. Apa yang disebut Syekh Thanthawi dari ilmu jauh lebih maju daripada yang disebut al-Razi—sebagaimana kemajuan ilmu sekarang dibanding era al-Razi. Tidak diragukan manfaat dan pelajaran dari informasi ilmiah sekarang jauh lebih besar dan lebih kaya daripada pada zaman al-Razi.

Apa yang dikritik pada al-Razi karena memperluas ilmu-ilmu, juga dikritik pada Syekh Thanthawi. Siapa yang mengagumi al-Razi, akan lebih mengagumi Syekh Thanthawi.

Apa yang dikritik pada al-Razi—bahwa ia mengacaukan pikiran dan hati, menjauhkannya dari hidayah Al-Qur'an dan hidup dalam suasananya, menuju pembahasan ilmiah yang memerlukan konsentrasi—juga dikritik pada Syekh Thanthawi. Begitu pula pada mufassir lain yang sibuk dengan pembahasan lafzi, fiqih, dan perdebatan kalam. Kelompok ini mengacaukan pikiran dengan satu hal, kelompok lain dengan hal lain.

Para ulama mutakhir menetapkan bahwa keduanya mengalihkan hati manusia dan menyibukkannya dari hidayah Al-Qur'an.

Namun tidak diragukan bahwa pengacauan dengan ilmu-ilmu yang menunjukkan ketelitian ciptaan Allah pada akhirnya membawa manfaat besar dalam memperdalam iman—jika seseorang bersabar dan menghubungkan awal dan akhir topik. Setiap mufassir telah memberikan jasa bagi pemahaman Al-Qur'an dengan caranya masing-masing. Semoga Allah membalas mereka dengan kebaikan.