Penambahan atas Teks (Nash) Merupakan Nasakh atau Bukan?

Metodologi yang ditunjukkan oleh Mazhab Malik —rahimahullah— adalah bahwa penambahan atas teks bukanlah Nasakh, melainkan penambahan hukum baru (Ziyad

Penambahan atas Teks (Nash) Merupakan Nasakh atau Bukan?

 Nama kitab: Terjemah Ushul Fikih Madzhab Maliki Al-Muqaddimah fi al-Ushul
Judul kitab asal: Al-Muqaddimah fi al-Ushul li al-Qishar (المقدمة في الأصول للقصار )
Penulis: Imam Abul Hasan Ibn al-Qishar (أبو الحسن ابن القصار)
Nama lengkap: Al-Imam Abu al-Hasan Ali bin Umar ibn al-Qishar al-Maliki (أبو الحسن، علي بن عمر بن أحمد بن سعد الخولاني البغدادي المالكي، الشهير بـ"ابن القصار)
Tempat/Lahir: Baghdad, Irak, 
Tempat/Wafat: Baghdad, Irak, 297 atau 398 H/ 25 Juli 1007 atau 1008 M 
Penerjemah: alkhoirot.org / Al-Khoirot Research and Publication
Bidang studi: Ushul fikih, Hukum syariah

Daftar Isi

  1. Bab XXXVII: Apakah Penambahan atas Teks (Nash) Merupakan Nasakh atau Bukan?
  2. Bab XXXVIII : Syariat Para Nabi Sebelum Kita
  3. Bab XXXVIX : Larangan (Hazhr) dan Kebolehan (Ibahah)
  4. Bab XXXX: Istish-hab al-Hal
  5. Bab XXXXI : Ijma (Konsensus) Setelah Adanya Perselisihan
  6. Bab XXXXII : Konsensus di Setiap Masa (Ijma' al-A'shar)
  7. Bab XXXXIII : 'Illah (Sebab) dan Ma'lul (Akibat)
  8. Fasal: Ma'lul (Akibat Hukum) 
  9. Kembali ke: Terjemah Ushul Fikih Mazhab Maliki (al-Muqaddimah fil Ushul) 

  باب القول في الزيادة على النص هل يكون نسخا أو لا ؟

الذي يدل عليه مذهب مالك رحمه الله أن الزيادة على النص لا تكون نسخا بل تكون زيادة حكم آخر .

والمخالفون من أهل العراق قالوا : الزيادة على النص نسخ له .

فيقال لهم : إذا كان من أصلكم الانتزاع من دليل الخطاب [146] وكان قول الله عز وجل: { الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ } [النور: 2]

يتضمن معنيين :

أحدهما: أن الزاني يجلد مائة .

والآخر : أن ما عدا المائة على ما كان عليه في الأصل .

فإذا قالوا : نعم ، ولابد من ذلك .

قيل لهم : إذا كانت المائة حكمها باقي بحاله وماعداها حكمه حكم المائة قبل ورود السمع بوجوبها ، ووجدنا المائة لم يؤثر النفي فيها شيئا لا بأن أبطلها ولا أبطل شيئا منها وكان ماعداها لا يصح أن يكون منسوخا ، كما لا يكون استئناف الشرع بالوجوب ناسخا لما لم يكن في العقل وجوبه [147] فلم يبق شيء يصح أن يكون منسوخا ، وبالله التوفيق. [148] .

Bab: Penjelasan Apakah Penambahan atas Teks (Nash) Merupakan Nasakh atau Bukan?


"Metodologi yang ditunjukkan oleh Mazhab Malik —rahimahullah— adalah bahwa penambahan atas teks bukanlah Nasakh, melainkan penambahan hukum baru (Ziyadatu Hukmin Akhar).

Sedangkan para penentang kami dari penduduk Irak (Mazhab Hanafi) berkata: 'Penambahan atas teks merupakan Nasakh bagi teks tersebut.'

Maka dikatakan (sebagai argumen) kepada mereka:
Jika sudah menjadi prinsip kalian untuk mengambil kesimpulan dari Dalil al-Khithab (Mafhum Mukhalafah), dan firman Allah Azza wa Jalla:

    'Pezina perempuan dan pezina laki-laki, deralah masing-masing dari keduanya seratus kali dera.' (QS. An-Nur: 2)

Mengandung dua makna:

    Bahwa pezina dicambuk seratus kali.

    Bahwa jumlah selain seratus (tambahan) tetap pada status asalnya (sebelum ada perintah).

Jika mereka (penduduk Irak) menjawab: 'Ya, memang harus demikian.'

Maka dikatakan kepada mereka: Jika hukum cambuk seratus kali itu tetap pada kondisinya (tidak berubah), dan tambahan di luar itu statusnya sama seperti hukum sebelum adanya syariat (yaitu tidak wajib), serta kita dapati bahwa penetapan seratus kali cambuk tidak terpengaruh sedikit pun oleh adanya tambahan (tidak membatalkan jumlah 100 tersebut), maka tambahan tersebut tidak sah disebut sebagai Nasakh. Sebagaimana dimulainya syariat dengan sebuah kewajiban tidaklah dianggap menghapus (Nasakh) ketiadaan kewajiban tersebut secara logika. Maka, tidak ada satu pun bagian yang sah untuk disebut sebagai Nasakh. Wa billahit taufiq."

باب الكلام في شرائع من كان قبلنا من الأنبياء

اختلف فيه :

هل يلزمنا اتباع من كان في شرائع من كان قبل نبينا صلى الله عليه وسلم من الأنبياء عليهم السلام ، إذا لم يكن في شرعنا ما ينسخه أم لا ؟

فقيل : يلزمنا ، إلا أن يمنع منه دليل .

ومذهب مالك رحمه الله يدل على أن علينا اتباعهم ، لأنه [149] احتج بقوله تعالى : { وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ } [المائدة: 45] .

وهذا خطاب لأهل التوراة بشريعة موسى عليه السلام .

والحجة في ذلك قوله تعالى: { أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ } [الأنعام: 90] .

فأمر نبينا صلى الله عليه وسلم أن يقتدي بهدي الأنبياء عليهم السلام ممن قبله. [150] وكذلك قوله تعالى : { ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا } [النحل: 123] .

فدل على أن علينا اتباعهم .

ومن قال ليس علينا اتباعهم فحجته قوله عز وجل : { لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } [المائدة: 48] .

فمن زعم أن شرائع من كان قبلنا يلزمنا العمل بها أو ببعضها فقد جعل الشرع لنا ولهم والمنهاج واحدا ، والله تعالى جعل لكل منهم شرعة ومنهاجا .

وهذا إنما يقع في الشرائع والعبادات التي يجوز فيها النسخ والنقل والتبديل ، فأما التوحيد وما يتعلق به فلا خلاف فيه بين شرائع الأنبياء عليهم السلام وكلهم فيه على منهاج واحد ، لأنه لا يجوز أن يقع فيه اختلاف ، وبالله التوفيق. [151]

Bab: Penjelasan Mengenai Syariat Para Nabi Sebelum Kita


"Terdapat perbedaan pendapat mengenai masalah ini:

Apakah kita wajib mengikuti syariat para Nabi sebelum Nabi kita ﷺ, apabila dalam syariat kita tidak terdapat dalil yang menghapusnya (naskh)?

Pendapat Pertama: Wajib bagi kita (mengikutinya), kecuali jika ada dalil yang melarangnya.

Pandangan Mazhab Malik: Metodologi Imam Malik —rahimahullah— menunjukkan bahwa kita wajib mengikuti mereka. Hal ini dikarenakan beliau berhujah dengan firman Allah Ta'ala:

    'Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (Taurat) bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa...' (QS. Al-Ma'idah: 45).

Meskipun ayat ini adalah khitab (perintah) bagi penganut Taurat dalam syariat Nabi Musa 'alaihissalam, Imam Malik tetap menggunakannya sebagai dasar hukum.

Hujah (Argumen) Pendapat Ini:
Firman Allah Ta'ala:

    'Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka ikutilah petunjuk mereka.' (QS. Al-An'am: 90).

Allah memerintahkan Nabi kita ﷺ untuk meneladani petunjuk para Nabi sebelum beliau. Begitu pula firman-Nya:

    'Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): Ikutilah agama Ibrahim yang lurus...' (QS. An-Nahl: 123).

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa kita wajib mengikuti mereka.

Pendapat Kedua: Tidak Wajib Mengikuti Mereka
Hujahnya adalah firman Allah Azza wa Jalla:

    'Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan (syariat) dan jalan yang terang (minhaj).' (QS. Al-Ma'idah: 48).

Barangsiapa yang mengklaim bahwa syariat sebelum kita wajib diamalkan (seluruh atau sebagiannya), maka ia telah menjadikan syariat dan minhaj kita dan mereka itu sama. Padahal Allah Ta'ala telah menjadikan bagi masing-masing umat sebuah syariat dan minhaj yang khusus.

باب الكلام في الحظر والإباحة

ليس عن مالك رحمه الله في الحظر والإباحة في الأطعمة والأشربة ، وما جرت العادة بأن الجسم لابد له منه نص في ذلك .

وذهب القاضي أبو الفرج المالكي إلى أنها على الإباحة في الأصل حتى يقوم دليل بالحظر .

وغيره من أصحابنا يقول : هي على الحظر حتى يقوم دليل الإباحة [153] .

ومنهم من قال هي على الوقف حتى يقوم دليل الحظر أو الإباحة .

فحجة من قال : إنها على الإباحة : هي أنها لا تخلو أن يكون الله عز وجل خلقها لينتفع هو بها - تعالى الله عن ذلك - أو لننتفع نحن وهو بها ، أو ننتفع نحن دونه تعالى بها ، أو خلقها لا لينتفع هو ولا نحن بها .

فخلقها لينتفع هو بها تعالى محال ، لأنه عز وجلّ لا تجوز عليه المنافع ولا المضار .

وخلقها أيضا له ولنا محال لا يجوز ؛ لأن المنفعة والمضرة عليه لا تجوز [154]

وخلقها لا لينتفع هو بها ولا نحن عبث لا يجوز عليه ـ سبحانه وتعالى عن ذلك علوا كبيرا ـ .

فلم يبق إلا خلقها لننتفع نحن بها ، وإذا ثبت ذلك صارت هذه الدلالة تقوم مقام الإذن منه تعالى لنا فيالانتفاع بها .

وأما من قال : هي عنده على الحظر في الأصل ، فحجته أنه قد ثبت أن الأشياء كلها ملك لمالك واحد وهو الله سبحانه وتعالى ، ولا يجوز الإقدام على ملك أحد إلا بإذنه ؛ لأنه لا يؤمن أن يكون في الإقدام عليها من غير إذنه منه ضرر في العاقبة .

ومن قال هي على الوقف ، فحجته تعارض المعنيين وتقابلهما في الحظر والإباحة ، فوجب الوقف وطلب الدليل المميز ، وأن لا يقدم أحد على أحد القولين إلا بحجة ؛ ولأن الحظر يقتضي حاظرا ، وأن الإباحة تقتضي مبيحا ، فوجب التوقف حتى يعلم ذلك . [155]

وعلى أن الكلام في هذه المسألة تكلف ؛ لأنه لا يعقل الناس حالا قبل الرسل والشرائع ؛ لأن الرسل بعد آدم عليه السلام ، فقد تقررت الشرائع في جميع الأشياء بالرسل عليهم السلام ، والله أعلم . [156]

Bab: Penjelasan Mengenai Larangan (Hazhr) dan Kebolehan (Ibahah)


"Tidak ada pernyataan eksplisit (nas) dari Imam Malik —rahimahullah— mengenai status asal (sebelum adanya syariat) pada makanan, minuman, dan hal-hal yang secara tradisi dibutuhkan oleh tubuh manusia.

Terdapat tiga pendapat di kalangan ulama Mazhab Maliki mengenai hal ini:

    Qadhi Abu Al-Faraj Al-Maliki: Berpendapat bahwa hukum asalnya adalah Boleh (Ibahah) sampai ada dalil yang melarangnya.

    Sebagian ulama Maliki lainnya: Berpendapat bahwa hukum asalnya adalah Terlarang (Hazhr) sampai ada dalil yang membolehkan.

    Sebagian lainnya: Berpendapat untuk Berhenti (Waqf) (tidak menghukumi) sampai tegak dalil yang melarang atau membolehkan.

Argumen Masing-Masing Pendapat:

    Hujah Pendapat "Asalnya Boleh" (Al-Ibahah):
    Allah menciptakan segala sesuatu tidak lepas dari empat kemungkinan: (1) Untuk kemanfaatan Allah sendiri—Maha Suci Allah dari hal itu; (2) Untuk manfaat Allah dan kita; (3) Untuk manfaat kita tanpa Allah; atau (4) Diciptakan tanpa manfaat bagi siapa pun.

        Menciptakan untuk manfaat Allah adalah mustahil, karena Allah tidak membutuhkan manfaat dan tidak terkena mudarat.

        Menciptakan untuk manfaat Allah dan kita juga mustahil karena alasan yang sama.

        Menciptakan tanpa manfaat bagi siapa pun adalah sia-sia ('abats), dan Allah Maha Suci dari perbuatan sia-sia.

        Maka, kesimpulannya adalah Allah menciptakannya hanya untuk kemanfaatan kita. Hal ini secara logis berkedudukan sebagai izin dari-Nya bagi kita untuk memanfaatkannya.

    Hujah Pendapat "Asalnya Terlarang" (Al-Hazhr):
    Segala sesuatu adalah milik mutlak dari Pemilik yang Satu, yaitu Allah. Secara logika, tidak boleh seseorang mempergunakan milik orang lain kecuali dengan izinnya, karena jika dilakukan tanpa izin, dikhawatirkan akan membawa dampak buruk (siksa) di akhirat kelak.

    Hujah Pendapat "Berhenti" (Al-Waqf):
    Karena adanya pertentangan dua logika di atas (kepemilikan Allah vs penciptaan untuk manfaat manusia), maka wajib bagi kita untuk tidak menetapkan hukum apa pun sampai ada dalil pembeda yang jelas.

Kesimpulan Penulis (Ibnul Qishshar):

"Al-Qadhi (Ibnul Qishshar) berkata: Sesungguhnya perdebatan dalam masalah ini adalah sebuah pembebanan diri yang berlebihan (takalluf). Sebab, umat manusia tidak pernah mengalami keadaan tanpa adanya Rasul dan Syariat. Sejak masa Nabi Adam 'alaihissalam (manusia pertama), syariat telah ditetapkan bagi segala sesuatu melalui perantara para Rasul. Wallahu a'lam."

باب الكلام في استصحاب الحال

ليس عند مالك ـ رحمه الله ـ في ذلك نص ، ولكن مذهبه يدل عليه ؛ لأنه احتج في أشياء كثيرة سئل عنها ، فقال : (( لم يفعل النبي صلى الله عليه وسلم ذلك ، ولا الصحابة رحمة الله عليهم )) ،و كذالكة يقول : (( ما رأيت أحدا فعله )) ، وهذا يدل على أن السمع إذا لم يرد بإيجاب شيء لم يجب ، وكان على ما كان عليه من البراءة الذمة . [157]

والأصل في ذلك أن الله ع زوجل قد احتج على عباده في العبادات بالعقل والسمع ، فما كان له حكم في العقل ولم يرد سمع بخلافه ، فأمره موقوف على ورود السمع ، فإن ورد بمثل ما كان في العقل كان مؤكدا ، وإن ورد بخلافه ، فقد نقل الأمر عما كان عليه ، وإن لم يرد سمع بشيء من ذلك ، فهو على أصل حكمه في العقل ، والله أعلم . [158]

Bab: Penjelasan Mengenai Istish-hab al-Hal


"Tidak ada pernyataan eksplisit (nas) dari Imam Malik —rahimahullah— mengenai masalah ini. Akan tetapi, metodologi mazhab beliau menunjukkan adanya penggunaan prinsip tersebut. Hal ini terlihat ketika beliau ditanya mengenai banyak perkara, beliau sering berhujah dengan berkata:

    'Nabi ﷺ tidak pernah melakukan hal itu, begitu pula para Sahabat —rahmatullah 'alaihim—.' Atau beliau berkata:
    'Aku tidak pernah melihat seorang pun (ulama Madinah) melakukannya.'

Ini menunjukkan bahwa apabila wahyu (as-sam'u) tidak menetapkan kewajiban atas sesuatu, maka sesuatu itu tidak menjadi wajib, dan statusnya tetap pada kondisi asalnya, yaitu lepasnya tanggung jawab (bara'atuz dzimmah).

Kaidah Dasarnya:
Bahwasanya Allah Azza wa Jalla memberikan hujah kepada para hamba-Nya dalam masalah ibadah melalui dua jalur: Akal dan Wahyu (As-Sam'u).

    Apa saja yang telah memiliki ketetapan hukum secara akal dan tidak ada wahyu yang menyelisihinya, maka urusannya tertahan (mawquf) sampai datangnya wahyu.

    Jika wahyu datang memperkuat apa yang ditetapkan akal, maka ia menjadi penguat (mu'akkid).

    Jika wahyu datang membawa hukum yang berbeda, maka hukum asal tersebut berpindah (naql) menjadi hukum baru.

    Namun, jika wahyu tidak datang membawa penjelasan apa pun mengenai hal tersebut, maka ia tetap pada status hukum asalnya secara akal. Wallahu a'lam."

باب القول في الإجماع بعد الخلاف

إذا اختلفت الصحابة ـ رضي الله عنهم ـ على قولين ، وانقرضوا على ذلك ، ثم أجمع التابعون على أحد القولين ، فهل يسقط الخلاف؟ أم هل هو باق ؟ .

ليس عن مالك ـ رحمه الله ـ في ذلك نص ، واختلف أصحابه في ذلك :

فقال بعضهم : ينقطع الخلاف ، ولا يجوز مخالفة إجماع التابعين بعدهم .

وقال بعضهم : بل الخلاف باق ولا ينقطع .

قال اقاضي ـ رحمه الله ـ :

والجيد ـ وهو الذي يختاره شيخنا أبو بكر بن صالح الأبهري [159] ـ رحمه الله ـ ـ أن الخلاف باق ، وذلك أن تقدير المسألة أن يكون قول الصحابي المخالف بمنزلة حضوره مع التابعين ، وكونه حيا معهم وكونه ميتا لا يسقط خلافه لهم بإجماعهم على خلافه ، وأحسن أحوال التابعين معه : أن يكونوا بمنزلة الصحابة معه في أن مخالفة الصحابة له من طريق الاجتهادلا يسقط خلافه ، وكذلك كون التابعين وإجماعهم على خلافه من طريق الاجتهاد لا يسقط خلافه لهم ؛ ولأن قوله بمنزلة أن لو كان حيا معهم ، ويصير إجماعهم كطائفة انضافت إلى أحد الخبرين من الصحابة ـ رضي الله عنهم ـ وبالله التوفيق . [160]

Bab: Penjelasan Mengenai Ijma (Konsensus) Setelah Adanya Perselisihan

"Apabila para Sahabat —radhiyallahu 'anhum— berselisih dalam dua pendapat dan mereka wafat dalam keadaan tetap memegang kedua pendapat tersebut, kemudian para Tabi'in bersepakat (Ijma) pada salah satu dari dua pendapat tersebut; apakah perselisihan (dari generasi Sahabat) tersebut menjadi gugur? Ataukah perselisihan itu tetap dianggap ada?

Tidak ditemukan pernyataan eksplisit (nas) dari Imam Malik —rahimahullah— mengenai masalah ini, dan para pengikut beliau (ulama Maliki) berselisih pendapat:

    Pendapat Sebagian Ulama: Perselisihan tersebut terputus, dan tidak diperbolehkan lagi menyalahi ijma para Tabi'in setelah mereka bersepakat.

    Pendapat Sebagian Lainnya: Perselisihan tersebut tetap ada dan tidak terputus (meskipun Tabi'in sudah bersepakat).

Pilihan Penulis (Ibnul Qishshar):
Al-Qadhi —rahimahullah— berkata: Pendapat yang baik —dan inilah yang dipilih oleh guru kami Abu Bakar bin Shalih al-Abhari —rahimahullah— adalah bahwa perselisihan tersebut tetap ada.

Hujah (Argumen):
Asumsinya adalah kedudukan pendapat Sahabat yang berbeda tersebut seolah-olah ia hadir bersama para Tabi'in (tetap hidup di tengah mereka). Status wafatnya Sahabat tersebut tidak lantas menggugurkan perbedaan pendapatnya hanya karena para Tabi'in bersepakat menentangnya. Kondisi terbaik bagi para Tabi'in dalam menghadapi (pendapat Sahabat) ini adalah: posisi mereka setara dengan sesama Sahabat lainnya, di mana perselisihan seorang Sahabat melalui jalur ijtihad tidak bisa digugurkan oleh Sahabat lain. Begitu pula ijma para Tabi'in yang didasarkan pada jalur ijtihad, tidak bisa menggugurkan pendapat Sahabat yang telah mendahului mereka. Pendapat Sahabat tersebut kedudukannya seolah-olah ia masih hidup bersama mereka, dan ijma para Tabi'in hanyalah seperti sekelompok orang yang bergabung menguatkan salah satu dari dua pendapat Sahabat yang ada sebelumnya. Wa billahit taufiq."

باب في الكلام على إجماع الأعصار

مذهب مالك ـ رحمه الله ـ وغيره من الفقهاء : أن إجماع الأعصار حجة .

وأنكر قوم أن يكون إجماع الأعصار حجة ، إلا للصحابة ـ رضي الله عنهم ـ والدليل على أن إجماع الأعصار حجة ، هو أن الله عز وجل أثنى على هذه الأمة ، وبين فضلها ، ونبه عليه وعلى وجوب الحجة بقولها ، ولقوله تعالى في القرآن في مواضع كثيرة مثل قوله : { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ . . . } الآية [آل عمران :110] .

وقوله عز وجل أيضا : { وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا [162] uن!#y‰pka­ عَلَى النَّاسِ } [البقرة:143] .

وغير ذلك .

ومن السنة قول النبي صلى الله عليه وسلم : (( أمتي لا تجتمع على ضلالة )) .

وقوله عليه السلام : [163] (( لا تجتمع أمتي على خطأ )) .

وقوله صلى الله عليه وسلم أيضا : (( لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خالفهم حتى تقوم الساعة )) .

ومن حجة العقل الدال على عصمتها ، أنه لا يخلو أن يكون المراد بذلك جميع الأمة كلها من أولها إلى آخرها ، أو يكون المراد بذلك بعضهم دون بعض ، ويستحيل أن يكون المراد بذلك الأمة كلها أولها وآخرها من جهتين :

إحداهما : أنهم لا يكونون حجة على أنفسهم . [164]

والأخرى : أنهم لو كانوا كذلك ، أو جاز أن يكونوا بأجمعهم حجة لم يجز أن يدرك الحكم من جهتهم إلا من أدرك أولهم وآخرهم .

وهذا أيضا بين الفساد ، فثبت أن الحجة متعلقة ببعضهم ، ولا يخلو ذلك البعض من أن يكون حجة على أهل عصره ، أو لا يكون حجة غلا على أهل العصر الذي بعده ، فبطل القسم الأول لاتفاق الجميع على أن الصحابة ـ رضي الله عنهم ـ ليس بعضهم حجة على بعض ، فلم يبق إلا أنهم حجة على من بعدهم لأجل تقدمهم ، وكان تقدم العصر الثاني للثالث ، كتقدم عصر الصحابة للتابعين ، وكانت حاجة العصر الثالث إلى الثاني كحاجة الثاني إلى الأول في العوارض من إرسال الرسل عليهم السلام ، إذ الرسل قد انقطعت بعد النبي صلى الله عليه وسلم ؛ لأنه جعل خاتم النبيين صلى الله عليه وسلم ، وجعلت الأمة عوضا عنها ، فوجب حجة الأعصر متقديمهم على متأخرهم ، كوجوب حجة عصر الصحابة ـ رضي الله عنهم ـ على من بعدهم ، ولأن الحق لا يجوز أن يخرج عن كل عصر ، فثبت أن إجماع كل عصر حجة ، والله أعلم . [165]

Bab: Penjelasan Mengenai Konsensus di Setiap Masa (Ijma' al-A'shar)


"Mazhab Malik —rahimahullah— dan mayoritas ahli fikih berpendapat bahwa konsensus yang terjadi di setiap masa adalah hujah (dalil yang mengikat).

Sebagian kaum mengingkari hal ini dan menganggap bahwa ijma' hanya menjadi hujah jika terjadi di kalangan Sahabat saja. Adapun dalil bahwa ijma' di setiap masa adalah hujah, didasarkan pada pujian Allah Azza wa Jalla terhadap umat ini, penjelasan atas keutamaannya, serta peringatan akan wajibnya menjadikan pendapat mereka sebagai hujah. Hal ini tertuang dalam banyak tempat di Al-Qur'an, seperti:

    'Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar...' (QS. Ali Imran: 110).

Serta firman-Nya:

    'Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil (wasath) agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia...' (QS. Al-Baqarah: 143).

Dalil dari Sunnah:

    Sabda Nabi ﷺ: 'Umatku tidak akan bersepakat di atas kesesatan.'

    Sabda beliau ﷺ: 'Umatku tidak akan bersepakat di atas kesalahan.'

    Sabda beliau ﷺ: 'Akan selalu ada sekelompok dari umatku yang tegak di atas kebenaran, tidak akan membahayakan mereka orang yang menyelisihi mereka sampai datangnya hari kiamat.'

Hujah Akal (Logika) Mengenai Maksumnya Umat:
Secara logika, maksud dari 'Umat' dalam dalil-dalil tersebut tidak mungkin merujuk pada seluruh umat dari awal hingga akhir zaman secara sekaligus karena dua alasan:

    Mereka (totalitas umat) tidak mungkin menjadi hujah atas diri mereka sendiri.

    Jika seluruh umat (dari awal sampai akhir) adalah syarat ijma', maka hukum tidak akan pernah bisa diketahui kecuali oleh orang yang menjumpai generasi pertama hingga generasi terakhir. Ini jelas mustahil (bathil).

Maka, tetaplah bahwa hujah itu terletak pada sebagian dari mereka (generasi tertentu). Pilihannya: apakah generasi tersebut menjadi hujah bagi generasinya sendiri, atau hanya bagi generasi setelahnya?
Karena disepakati bahwa sesama Sahabat tidak menjadi hujah atas Sahabat lainnya (masing-masing punya ijtihad), maka yang tersisa adalah mereka menjadi hujah bagi generasi setelahnya karena faktor dahulu (taqaddum).

Kedudukan masa kedua terhadap masa ketiga, sama seperti kedudukan masa Sahabat terhadap Tabi'in. Kebutuhan masa ketiga terhadap masa kedua sama seperti kebutuhan masa kedua terhadap masa pertama dalam menghadapi perkara baru setelah putusnya risalah para Nabi. Karena Nabi ﷺ adalah penutup para Nabi, maka Umat dijadikan sebagai pengganti fungsi tersebut. Maka wajib hukumnya ijma' di setiap masa menjadi hujah atas masa sesudahnya, karena kebenaran tidak boleh keluar dari kesepakatan umat di masa mana pun. Wallahu a'lam."

باب الكلام على العلة والمعلول

قال القاضي الجليل أبو الحسن ـ رضي الله عنه ـ :

العلة عند مالك والفقهاء هي : الصفة التي يتعلق الحكم الشرعي بها .

والعلة في مواضعة اللغة تفيد ما يتغير الحكم بوجوده ، ولهذا سمي المرض علة لما تغيرت الحال عما كانت عليه بوجوده ، و يصفونا ماله فعل الفعل أو لم يفعل علة ، فيقولون : (( جئتك لعلة كذا و كذا )) و (( لم آتك لعلة كيت و كيت )) .

و استعملها المتكلمون في غير ذلك .

فأما العلة عند مالك و الفقهاء فهي : (( الصفة التي يتعلق الحكم الشرعي بها )) كما قلنا .

و من حكم العلة العقلية و حقها :

1- أن تكون موجبة لمعلولها .

2- أن يستغني في إيجابها عن مقارنة غيرها لها .

3- و أن لاتقف في إيجابها على شرط . [168]

4- و أن لا تختص بإيجابها لما توجبه لبعض الأعيان دون بعض ، أو لبعض الزمان دون بعض .

و العلة الشرعية تفارقها في جميع هذه الوجوه بلا خلاف بين القائسين ، إلا في اختصاصها ببعض الأحيان ، فإن من يمتنع من جواز تخصيص العلة الشرعية يسوي بينها وين العلل العقليات في هذا الوجه الواحد ، دون من يرى تخصيص العلة الشرعية منهم .

و طريق معرفة العلة العقلية دليل العقل ، و طريق معرفة العلة الشرعية دليل السمع . [169]

Bab: Penjelasan Mengenai 'Illah (Sebab) dan Ma'lul (Akibat)


"Al-Qadhi yang mulia Abu Al-Hasan —radhiyallahu 'anhu— berkata:

'Illah menurut Imam Malik dan para fukaha adalah: Sifat yang menjadi tempat bergantungnya suatu hukum syariat.

Dalam penggunaan bahasa (lughah), 'illah berarti sesuatu yang dengannya suatu keadaan berubah. Itulah sebabnya penyakit disebut 'illah, karena keadaan tubuh berubah dari sehat menjadi sakit dengan keberadaannya. Bahasa juga menggunakan istilah 'illah untuk motif melakukan atau tidak melakukan sesuatu, seperti ucapan: 'Aku mendatangimu karena 'illah (alasan) ini dan itu', atau 'Aku tidak mendatangimu karena 'illah ini dan itu'.

Para ahli kalam (teolog) menggunakannya dalam konteks lain. Namun bagi Malik dan para fukaha, 'illah adalah: 'Sifat yang menjadi tempat bergantungnya hukum syariat', sebagaimana yang telah kami sebutkan.
Karakteristik 'Illah Aqliyyah (Logika Murni):

Secara hakikat dan hukum akal, 'illah aqliyyah harus memenuhi:

    Wajib mewujudkan akibatnya (mujibatan li ma'luliha): Jika ada sebab, akibat pasti lahir seketika.

    Mandiri: Tidak membutuhkan faktor lain untuk mewujudkan akibatnya.

    Tanpa Syarat: Tidak bergantung pada syarat tambahan.

    Universal: Tidak khusus berlaku pada objek tertentu atau waktu tertentu saja.

Perbedaan dengan 'Illah Syar'iyyah (Hukum Agama):

'Illah syar'iyyah berbeda dengan 'illah aqliyyah dalam semua poin di atas menurut kesepakatan para ahli Qiyas. Satu-satunya pengecualian adalah dalam hal pengkhususan (takhshish):

    Ulama yang melarang takhshish 'illah menyamakan 'illah syar'iyyah dengan 'illah aqliyyah hanya dalam poin universalitas ini.

    Sedangkan ulama yang membolehkan takhshish 'illah (menganggap sebab hukum bisa dikecualikan pada kasus tertentu) melihat adanya perbedaan di semua poin.

Cara Mengetahuinya:

    Jalur untuk mengetahui 'illah aqliyyah adalah dalil akal.

    Jalur untuk mengetahui 'illah syar'iyyah adalah dalil wahyu (as-sam'u).

Analisis Poin Utama: Roh dari Qiyas

Ibnul Qishshar menjelaskan fondasi terpenting dalam melakukan analogi hukum (Qiyas). Tanpa memahami 'illah, seseorang tidak bisa melakukan ijtihad.

    Definisi Operasional: 'Illah bukan sekadar alasan, tapi "sifat" yang terikat pada hukum. Contoh: 'Illah haramnya khamr bukan "cairan merahnya", tapi "sifat memabukkannya". Jika sifat memabukkan itu ada pada minuman lain, maka hukum haram berpindah ke sana.

    Akal vs Syariat: Penulis membedakan secara tajam antara hukum alam/logika dengan hukum Tuhan.

        Dalam hukum alam ('illah aqliyyah), api membakar karena sifatnya (akibat pasti).

        Dalam hukum syariat ('illah syar'iyyah), Allah mengikatkan hukum pada suatu sifat bukan karena sifat itu "memaksa" Allah, melainkan sebagai tanda (alamah) bagi manusia. Misalnya, safar adalah 'illah bolehnya qashar shalat, tapi seseorang boleh tetap shalat sempurna (menunjukkan 'illah syariat tidak selalu mewajibkan akibatnya secara otomatis seperti hukum alam).

    Fleksibilitas Syariat: Poin mengenai "pengkhususan" menunjukkan bahwa syariat Islam sangat memperhatikan konteks. Sebuah sebab hukum bisa saja ada, namun karena suatu kondisi khusus, hukumnya tidak berlaku (misalnya: membunuh adalah sebab hukuman mati, tapi dikecualikan jika membunuh dalam membela diri).

فصل

و أما المعلول فهو الحكم الذي العلة علة فيه ، و هو تحريم الربا أبدا لا أنه نفس البر و الأرز على ما يظنه بعضهم ، و كيف يجوز ذلك في المعلول و هو الذي من حقه أن تؤثر العلة فيه و يتبعها و يزول بزوالها ، و هذا كله لا يتأتى في البر نفسه ، فثبت أن المعلول هو الحكم الذي العلة علة فيه ، و الله أعلم . [170]

Fasal: Penjelasan Mengenai Ma'lul (Akibat Hukum)


"Adapun Ma'lul adalah hukum yang diakibatkan oleh suatu 'illah (sebab hukum). Contohnya adalah: Pengharaman Riba untuk selamanya. Ma'lul bukanlah fisik atau zat benda itu sendiri seperti gandum (al-burr) atau beras (al-aruzz), sebagaimana yang disangka oleh sebagian orang.

Bagaimana mungkin zat benda dianggap sebagai ma'lul? Padahal hakikat ma'lul adalah sesuatu yang harus dipengaruhi oleh 'illah, selalu mengikutinya, dan akan hilang (hukumnya) apabila 'illah tersebut hilang. Semua karakteristik ini tidak mungkin terjadi pada zat gandum itu sendiri (zat gandum tetap ada, baik hukum ribanya ada atau tidak).

Maka, tetaplah (kebenaran) bahwa Ma'lul adalah hukum yang diakibatkan oleh keberadaan 'illah-nya. Wallahu a'lam."

LihatTutupKomentar