Tafsir al-Quran Setelah Era Rasulullah
Nama kitab/buku: Terjemah Ilm al-Tafsir Kaifa Nasya'a wa Tatawwara hatta Intaha ila Ashrina al-Hadir / Ilmu Tafsir Bagaimana ia bermula (sejarah kemunculannya) dan perkembangannya hingga sampai ke zaman kita sekarang.)
Judul kitab asal: Ilm al-Tafsir Kaifa Nasya'a wa Tatawwara hatta Intaha ila Ashrina al-Hadir (علم التفسير كيف نشأ وتطور حتى انتهى إلى عصرنا الحاضر )
Nama penulis: Prof. Dr. Abdel Moneim Al-Nimr / Abd al-Mun'im al-Nimr / Abdul Mun'in An-Nimr (عبد المنعم النمر)
Penerjemah: alkhoirot.org | Al-Khoirot Research and Publication, Malang
Lahir: Mesir, 1913 M
Wafat: Mesir, 1991 M
Bidang studi: Ulum Al-Quran, Ilmu Tafsir
Penerbit: Dar al-Kutub al-Islamiyyah – Kairo Cetakan: Pertama, 1405 H – 1985 M Jumlah Halaman: 168 Halaman Catatan: [Penomoran halaman dalam versi digital ini sesuai dengan versi cetak]
Daftar Isi
- Tafsir Setelah Era Rasulullah
- Era Sahabat
- Kemudian Kondisi Mulai Berubah:
- Kaidah yang Perlu Didiskusikan
- Satu Hal Lain yang Perlu Dibahas
- Penyebaran para Sahabat ke Berbagai Negeri dan Madrasah-Madrasah Tafsir
- Era Kodifikasi (Pembukuan)
- Asal-usul Pembagian Era Ini
- Kembali ke: Sejarah Ilmu Tafsir
التفسير بعد عصر الرسول
Tafsir Setelah Masa Rasulullah
عصر الصحابة
وإذا كنا قد عرفنا هذا كله، فإن سؤالا يطرح نفسه علينا وهو: كيف كان
الموقف بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم من تفسير القرآن؟
ونستطيع
أن نقول اجابة عن هذا السؤال: إن موقف الصحابة من فهم القرآن أيام الرسول كما
عرفناه، وقد استمر بقوة الدفع بعد وفاته زمنا توفرت الظروف فيه للاستمرار. وأقول
توفرت الظروف فيه للاستمرار لأن الظروف التى كانت فى أيام الرسول لم تستمر كثيرا
بعد وفاته، كما سنتحدث عن ذلك فيما بعد.
لقد كانت خلافة أبى بكر رضى
الله عنه بعد الرسول من أكبر العوامل وأقواها للمحافظة على استمرار الوضع الذى
كان أيام الرسول .. لأنه كان رضى الله عنه أكثر الصحابة شدة فى التزام الوضع
السابق: فقال يجابه مانعى الزكاة «لو منعونى عقال بعير كانوا يؤدونه لرسول الله
لقاتلتهم عليه» ثم رفض بكل شدة أن يغير قيادة «أسامة بن زيد» للجيش الذى كان قد
جهزه الرسول، وولى اسامة القيادة قبيل وفاته ..
ومن هذا المنطلق
نستطيع أن نقول: إن أبا بكر رضى الله عنه حافظ بشدة على الوضع الذى كان أيام
الرسول بالنظر إلى الموقف من تفسير القرآن .. ولا سيما فيما يتصل بالمتشابه، وما
طوى من أحداث القصص التى ذكرها القرآن.
وهما أهم ما شغل العقول
بالكلام والسؤال، لأن مجال القول فيهما كان متسعا .. وذلك بخلاف ما يتصل بالعقائد
المبدئية أو الكلية والأحكام، فقد كانت الآيات فيهما واضحة، وكانت السنة النبوية
العملية والقولية توضح المراد منه، فوق أن عملهم فى أيام الرسول جعل المراد من
الآيات فى هذا المجال، غير بعيد عن أفهامهم فكانوا يجيبون عن الاسئلة المتصلة
بهذا الجانب، وهم متأكدون من صحة ما يقولون، معتقدين أن هذا جزء من تبليغ الدين
..
وذلك بخلاف ما عداه مما لم يرد فيه بيان نبوى، ولا تدعو الحاجة
للخوض فيه فإنهم تورعوا عن الكلام فيه محافظة على النهج الذى ساروا عليه أيام
الرسول .. وقد روى أن أبا بكر سئل عن معنى آية من القرآن فقال: أى سماء تظلنى
وأرض تقلنى، إذا قلت فى القرآن برأيى، أو بما لا أعلم. وقد سبق أن ذكرنا أن عمر
رضى الله عنه ضرب واحدا من المسلمين ضربا موجعا حتى كاد يؤدي بحياته وهو عبد الله
بن صبيغ- لأنه كان يكثر من السؤال عن معنى- المرسلات والعاصفات والصافات، ولم
يتركه حتى تاب ورجع عن هذا المسلك.
ومع هذا روى أن أبا بكر أجاب لما
سئل عن معنى (الكلالة) الواردة فى موضعين من سورة النساء، وأن عمر أيضا سأل عن
معانى بعض الكلمات التى كانت خافية عليه كما سبق مثل (تخوف) فى قوله تعالى: «أَوْ
يَأْخُذَهُمْ عَلى تَخَوُّفٍ» فى سورة النحل.
وهذا يدلنا على أن
الكلام السابق لأبى بكر (أى سماء تظلنى) الخ .. كان خاصا بناحية فى القرآن، وهى
التى تتصل بالمتشابه أو بالمطوى من حوادث القصص، لأنه تحرج-
جريا على
النهج الرسولى- من الكلام فى هذه الناحية.
ولم يتحرج من تفسير معنى
الكلالة الواردة فى آيتين من آيات المواريث، لأن ذلك يتصل ببيان ألفاظ أحكام
عرفوها، ولا بد لهم أن يبينوها .. أما تحرجه فيما تحرج عن الكلام فيه، فلأنه
يحتاج إلى نقل صحيح، ولم يكن هذا النقل متوفرا لديه، فعدّ الكلام فيه حينئذ من
أبواب الكلام بالرأى .. وهو لا يريد أن بخوض هذا المجال، تورعا منه، وتشبثا
بالمنقول.
وكان سلوك أبى بكر هو السمت الغالب على الصحابة فى عهده
وعهد عمر تقريبا .. وامتد بعدهما ولكن عند الورعين الذين ألزموا أنفسهم حسن
الاتباع
Masa Para Sahabat
Jika kita telah mengetahui semua itu, maka muncul pertanyaan yang wajar
bagi kita: Bagaimana sikap terhadap tafsir Al-Qur'an setelah wafatnya
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam?
Kita bisa menjawab
pertanyaan ini dengan mengatakan: Sikap para sahabat terhadap pemahaman
Al-Qur'an pada masa Rasulullah adalah seperti yang telah kita ketahui, dan
dorongan itu berlanjut dengan kuat setelah wafat beliau selama periode di mana
kondisi masih memungkinkan untuk kelangsungan tersebut. Saya katakan “kondisi
masih memungkinkan untuk kelangsungan” karena kondisi yang ada pada masa
Rasulullah tidak berlangsung lama setelah wafat beliau, sebagaimana akan kita
bahas nanti.
Khilafah Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu setelah
Rasulullah merupakan salah satu faktor terbesar dan terkuat untuk
mempertahankan kelangsungan kondisi yang ada pada masa Rasulullah… karena
beliau radhiyallahu ‘anhu adalah sahabat yang paling tegas dalam komitmen
terhadap kondisi sebelumnya. Beliau berkata ketika menghadapi orang-orang yang
menolak membayar zakat: “Seandainya mereka menolak memberiku tali kekang unta
yang biasa mereka berikan kepada Rasulullah, niscaya aku akan memerangi mereka
karena itu.” Kemudian beliau dengan tegas menolak mengganti pimpinan pasukan
Usamah bin Zaid—pasukan yang telah disiapkan Rasulullah—dan menunjuk Usamah
sebagai panglima tepat sebelum wafat beliau…
Dari titik tolak ini
kita bisa mengatakan: Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu dengan tegas mempertahankan
kondisi yang ada pada masa Rasulullah dalam hal sikap terhadap tafsir
Al-Qur'an… terutama dalam hal-hal yang berkaitan dengan ayat-ayat mutasyabihat
dan peristiwa-peristiwa kisah yang ditutup oleh Al-Qur'an.
Kedua
hal ini adalah yang paling banyak menyibukkan pikiran dengan pembicaraan dan
pertanyaan, karena ruang untuk berbicara di dalamnya sangat luas… berbeda
dengan hal-hal yang berkaitan dengan aqidah pokok atau menyeluruh serta
hukum-hukum, karena ayat-ayat di dalamnya jelas, dan sunnah Nabi baik secara
praktik maupun ucapan telah menjelaskan maksudnya. Ditambah lagi bahwa
pengamalan mereka pada masa Rasulullah menjadikan maksud ayat-ayat dalam
bidang ini tidak jauh dari pemahaman mereka, sehingga mereka menjawab
pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan aspek ini dengan keyakinan penuh
atas kebenaran apa yang mereka katakan, meyakini bahwa itu bagian dari
penyampaian agama…
Berbeda dengan hal-hal lainnya yang tidak ada
penjelasan nabawi di dalamnya dan tidak ada kebutuhan untuk mendalaminya, maka
mereka menahan diri dari berbicara tentangnya demi menjaga manhaj yang mereka
tempuh pada masa Rasulullah… Diriwayatkan bahwa Abu Bakar ditanya tentang
makna suatu ayat dari Al-Qur'an, lalu beliau berkata: “Langit manakah yang
akan menaungiku dan bumi manakah yang akan menyangga aku jika aku berkata
tentang Al-Qur'an dengan pendapatku sendiri atau dengan apa yang tidak aku
ketahui.” Sebagaimana telah kami sebutkan sebelumnya bahwa Umar radhiyallahu
‘anhu memukul salah seorang muslim dengan pukulan yang menyakitkan hingga
hampir merenggut nyawanya—yaitu Abdullah bin Shabigh—karena ia banyak bertanya
tentang makna “Al-Mursalat”, “Al-‘Ashifat”, dan “Ash-Shaffat”, dan beliau
tidak menghentikannya hingga ia bertaubat dan kembali dari sikap tersebut.
Meskipun
demikian, diriwayatkan bahwa Abu Bakar menjawab ketika ditanya tentang makna
“al-kalalah” yang terdapat di dua tempat dalam surah An-Nisa', dan Umar juga
bertanya tentang makna beberapa kata yang samar baginya seperti sebelumnya,
misalnya “takhawwuf” dalam firman Allah: “atau menimpakan kepada mereka secara
bertahap” dalam surah An-Nahl.
Ini menunjukkan kepada kita bahwa
ucapan Abu Bakar sebelumnya (“Langit manakah yang akan menaungiku…” dst.)
bersifat khusus pada aspek tertentu dalam Al-Qur'an, yaitu yang berkaitan
dengan mutasyabihat atau peristiwa kisah yang ditutup, karena beliau menahan
diri—mengikuti manhaj nabawi—dari berbicara dalam aspek ini.
Beliau
tidak menahan diri dari menafsirkan makna “al-kalalah” yang terdapat dalam dua
ayat tentang warisan, karena hal itu berkaitan dengan penjelasan lafazh-lafazh
hukum yang mereka ketahui, dan wajib bagi mereka untuk menjelaskannya…
Sedangkan penahanan diri beliau dalam hal yang beliau tahan darinya adalah
karena hal itu memerlukan riwayat yang shahih, dan riwayat tersebut tidak
tersedia baginya, maka beliau menganggap berbicara tentangnya saat itu
termasuk berbicara dengan pendapat… dan beliau tidak ingin terjun ke bidang
itu, karena sikap wara' dan berpegang teguh pada yang diriwayatkan.
Sikap
Abu Bakar inilah yang dominan pada para sahabat pada masanya dan hampir pada
masa Umar… dan berlanjut setelah keduanya, tetapi pada kalangan yang wara'
yang mewajibkan diri mereka untuk mengikuti dengan baik.
ثم بدأت الظروف تتغير:
فلو كان الاسلام ظل قاصرا على البيئة التى تركه الرسول فيها، لكان
من الممكن أن يظل النهج الرسولى سائدا مسيطرا على الناس مدة طويلة
ولكن
ذلك لم يكن، فقد اتسعت رقعة الاسلام، ودخله أناس يحملون
ثقافات
وأفكارا، ونفسيات مختلفة، واختلطوا بالصحابة فى المدينة، أو ذهب الصحابة إلى
بلادهم، ولم يكونوا جميعا عربا، يفهمون العربية والقرآن بسليقتهم كالعرب،
فاحتاجوا إلى بيان معنى ما يسمعون أو يقرءون، ولم يكونوا ملتزمين بالنهج الذى سار
عليه الصحابة مع رسول الله ازاء القرآن وكان من الضرورى الاجابة عما يسألون أو
يثيرون من شبهات، أو يطلبون من بيانات ..
وكان من هؤلاء الداخلين فى
الاسلام جماعة لا زال ماضيهم يشدهم إليه، فلم يكونوا مخلصين للدين الجديد، فأخذوا
يثيرون الشكوك، ويزرعون الألغام فى طريق المسلمين المخلصين، حول القرآن والتعاليم
الاسلامية بعامة ..
وكان بجوار هؤلاء نبت جديد فى البلاد العربية، أو
بتعبير العصر، جيل جديد، لا شك أنهم كانوا أكثر تطلعا من الجيل السابق عليهم،
وأكثر جرأة وتطلبا لفهم ما يغلق عليهم فهمه من القرآن الكريم.
كما أن
الأحداث العنيفة التى أثارها النزاع حول الحكم فى وقت مبكر بعد وفاة الرسول، قد
شغلت المسلمين بها، وأضعفت فيهم المثالية التى كانت سائدة من قبل، وأوجدت عند كل
فريق رغبة فى التماس الحجة له من القرآن
وكان الموقف يقتضى الاقتصار
على فهم الآيات بمقتضى أسلوبها العربى المفهوم لدى الصحابة أو تابعيهم من العرب،
مع الاستعانة فى بعض الأحيان بما يكون قد روى عن الرسول .. ثم التوقف عن الخوض
فيما لا يمكن الخوض فيه .. كآية متشابهة. أو حادثة مطوية فى قصة. أو ظاهرة كونية.
كالرعد والبرق مثلا ..
وهذا بالفعل ما تمسك به الورعون من الصحابة
وتابعيهم الذين التزموا النهج الأول. فكانوا يقلون من تفسير القرآن، ويتحرجون من
الجرأة على الكلام فيه كأبى بكر، ويفوضون ما لم يعلموا رواية فيه عن الرسول، أو
لم يكن ظاهرا واضحا عندهم، إلى علم الله .. معتبرين السؤال عنه بدعة، يجب على
الانسان المؤمن البعد عنها. وهذا ما يبدو واضحا مما نعرفه من قول الامام مالك رضى
الله عنه، لمن سأله عن معنى الاستواء، فى قوله: «الرحمن على العرش استوى» فقال
الاستواء معلوم، والكيف مجهول، والسؤال عنه بدعة.
كان هذا الجواب يمثل
مسلك المتحفظين الذين يتهيبون ابداء رأيهم الخاص فى تفسير القرآن، ولا سيما
الأمور المشتبهة فيه .. ولكن لم يكن من الممكن فرض هذا المسلك على المجتمع
الاسلامى كله، مع الظروف التى طرأت عليه، وسبق أن أشرنا إليها، والتى ولدت تيارا
جديدا فى هذا المجتمع، يفرض على العلماء فيه، أن يتحدثوا عما يثار من أسئلة، وعما
تتطلع إليه النفوس من توضيح ما يشكل فهمه عليهم من القرآن، والرد على بعض الشبه
التى يثيرها المسلمون وغيرهم ممن اختلطوا بهم. حتى لا تظل هذه الشبه وهذه
التساؤلات قائمة، تفعل فعل عوامل التعرية فى النفوس.
وهنا نجد
الكثيرين ينشطون لسد هذه الثغرات، وازالة هذه الشبهات، وارضاء هذه التطلعات
ولكنهم يسلكون الطريق الذى يكون أكثر تأثيرا على المجتمع أو الجمهور فيه، وهو
طريق الرواية .. عن الرسول أو عن الصحابة ..
فإذا لم يجدوا .. نسبوا
إلى الرسول أو الصحابة أقوالا .. وجد أن أكثرها غير صحيح النسبة بعد غربلته.
وكثيرا
ما كانت هذه الأقوال مستمدة من الإسرائيليين الذين أسلموا، ولجأ إليهم بعض
الصحابة أو التابعين ولا سيما فى قصص الأنبياء والأمم السابقة- باعتبار هؤلاء
الإسرائيليين أصحاب ثقافة قديمة، وعندهم كتب تحدثت عن هؤلاء الأنبياء .. ويمكنهم
ايضاح بعض ما طواه القرآن من أحداث السابقين.
وكان بعض هؤلاء
الإسرائيليين المسلمين يتمتعون بثقة الصحابة والتابعين دينيا كما ذكرنا. وكانوا
حين يسألون لا يمسكون عن الإجابة، بل يتحدثون بما يعرفون من قبل عن هذه القصص ..
والسائلون يأخذون منهم الجواب ويتحدثون عن قصص القرآن .. والآخرون ينقلون عنهم،
وهكذا حتى يصبح كلام هؤلاء الإسرائيليين رواية رواها فلان عن فلان .. وتلتصق
بتفسير القرآن، وتصبح جزءا مهما من هذا التفسير ..
وهكذا .. أصبح من
المتيسر لدى المتحدثين فى تفسير القرآن أن يجدوا لدى كل آية روايات تفسرها .. مع
أن الرسول لم يترك إلا القليل جدا من تفسير القرآن ..
وكان المتبع فى
ذلك الوقت الحرص على الرواية، وذكر الأشخاص الذين اضطلعوا بها، تحرجا من التفسير
بالرأى الذى لم يكن ينظر إليه نظرة سليمة فى ذلك الوقت، مما اتاح فيما بعد للنقاد
البصيرين بالرجال أن يتتبعوا الرواة وينقدوهم، ويرفضوا ما يجدون فيه سببا للرفض
..
كما نجد فى تفسير الطبرى وأمثاله من سرد الروايات ولكن لم يكر
عليها بالنقد، فترك القراء فى دوامة، ولا سيما من لم تكن عندهم خبرة بالرجال
الذين رووا هذه الروايات، وهم الكثرة الغالبة جدا من القراء .. وهذه التفسيرات-
فى رأيى- هى التى وضعت حجر الأساس فى نشر الروايات الإسرائيلية والمدسوسة
الموضوعة وترويجها فى الأجيال المتعاقبة .. ولا يشفع لهم أنهم ذكروا سند
الروايات. فليس كل قارئ لها عليما بأحوال رواتها .. أو غيورا على القرآن
والاسلام، يحرص على تنقيتها من الدخيل فيها .. وقد فتح هؤلاء بابا واسعا لمن أتى
بعدهم فى الاعتماد على ما تقول هذه الروايات، دون ذكر السند وكأنه قضية مسلمة ولا
سيما فى التفاسير الصغيرة، فرأينا الكثيرين ممن اشتغلوا بالتفسير يتوسعون فى سرد
هذه الأقوال الإسرائيلية منها وغير الإسرائيلية. وزاد الطين بلّة أن الأحاديث
الموضوعة راجت وكثرت، حتى كادت تطغى على الأصيلة، «فالعملة الرديئة تطرد العملة
الجيدة من السوق» وشارك بعض المسلمين المخلصين مشاركة فعالة فى هذا الوضع- وبحسن
النية مع الأسف- ليشدوا الناس إلى القرآن، كالأحاديث التى تذكر مع كل سورة لبيان
فضلها وثواب قارئها، ترغيبا فى قراءة القرآن لأن الناس فى ذلك الوقت كانوا قد
عنوا بالجدل والعلوم الأخرى- كما يقول وضاعو هذه الروايات- وانصرفوا عن العناية
بالقرآن.
ولست أريد أن أشغل القارئ هنا بنقل النصوص الدالة على ذلك
كله من الكتب التى عنيت بهذه المسائل لأن هذه القضايا أصبحت معروفة مسلما بها لدى
المشتغلين بالتفسير [1]
(1) وأهم الكتب الحديثة التى تناولت هذا
الموضوع- فى رأيى- هو كتاب التفسير والمفسرون للشيخ المرحوم الدكتور محمد حسين
الذهبى والبحث الذى قدمه لمجمع البحوث عن الإسرائيليات فى-
Kemudian kondisi mulai berubah:
Seandainya Islam tetap terbatas pada lingkungan yang ditinggalkan Rasulullah,
niscaya manhaj nabawi bisa berlangsung lama dan menguasai manusia dalam waktu
yang panjang.
Namun hal itu tidak terjadi. Wilayah Islam meluas,
dan masuklah orang-orang yang membawa budaya, pemikiran, dan jiwa yang
berbeda. Mereka bercampur dengan para sahabat di Madinah, atau para sahabat
pergi ke negeri-negeri mereka. Tidak semuanya orang Arab yang memahami bahasa
Arab dan Al-Qur'an dengan naluri mereka seperti orang Arab, sehingga mereka
membutuhkan penjelasan makna apa yang mereka dengar atau baca. Mereka tidak
terikat dengan manhaj yang dijalani para sahabat bersama Rasulullah terhadap
Al-Qur'an. Maka wajib menjawab apa yang mereka tanyakan atau munculkan berupa
syubhat, atau yang mereka minta penjelasannya…
Di antara
orang-orang yang masuk Islam ada kelompok yang masa lalu mereka masih menarik
mereka kepadanya, sehingga mereka tidak ikhlas kepada agama baru. Mereka mulai
menimbulkan keraguan dan menanam ranjau di jalan kaum muslimin yang ikhlas
seputar Al-Qur'an dan ajaran Islam secara umum…
Di samping mereka
ada generasi baru di negeri-negeri Arab, atau dengan istilah zaman sekarang
“generasi baru”, yang tidak diragukan lebih banyak menuntut daripada generasi
sebelumnya, lebih berani, dan lebih mengejar pemahaman apa yang sulit dipahami
mereka dari Al-Qur'an Al-Karim.
Selain itu, peristiwa-peristiwa
keras yang ditimbulkan perselisihan seputar kekuasaan pada masa awal setelah
wafatnya Rasulullah telah menyibukkan kaum muslimin dengannya, melemahkan
idealisme yang sebelumnya dominan, dan menimbulkan pada setiap kelompok
keinginan mencari hujjah dari Al-Qur'an untuk mendukungnya.
Kondisi
ini mengharuskan pembatasan pemahaman ayat-ayat sesuai gaya bahasa Arab yang
dipahami para sahabat atau tabi'in dari kalangan Arab, dengan sesekali
memanfaatkan apa yang diriwayatkan dari Rasulullah… kemudian berhenti dari
mendalami apa yang tidak mungkin didalami… seperti ayat mutasyabihat, atau
peristiwa yang ditutup dalam kisah, atau fenomena alam seperti guntur dan
kilat misalnya…
Dan inilah yang sebenarnya dipegang teguh oleh
kalangan wara' dari para sahabat dan tabi'in mereka yang berkomitmen pada
manhaj awal. Mereka sedikit menafsirkan Al-Qur'an, menahan diri dari berani
berbicara di dalamnya seperti Abu Bakar, dan menyerahkan apa yang tidak mereka
ketahui riwayatnya dari Rasulullah, atau yang tidak jelas dan terang bagi
mereka, kepada ilmu Allah… menganggap pertanyaan tentangnya sebagai bid'ah
yang wajib dijauhi oleh orang beriman. Inilah yang tampak jelas dari apa yang
kita ketahui dari ucapan Imam Malik radhiyallahu ‘anhu kepada orang yang
bertanya kepadanya tentang makna “Ar-Rahman di atas ‘Arsy ber-istiwa”: “Istiwa
diketahui, kaifiyat tidak diketahui, dan bertanya tentangnya adalah
bid'ah.”
Jawaban ini mewakili sikap orang-orang yang berhati-hati
yang takut mengemukakan pendapat pribadi mereka dalam tafsir Al-Qur'an,
terutama hal-hal yang samar di dalamnya… Namun tidak mungkin memaksakan sikap
ini kepada seluruh masyarakat Islam dengan kondisi yang telah
berubah—sebagaimana telah kami singgung sebelumnya—yang melahirkan arus baru
dalam masyarakat ini. Arus ini memaksa para ulama untuk berbicara tentang
pertanyaan-pertanyaan yang muncul, tentang apa yang diinginkan jiwa untuk
menjelaskan apa yang sulit dipahami mereka dari Al-Qur'an, serta membantah
sebagian syubhat yang ditimbulkan kaum muslimin dan selain mereka yang
bercampur dengan mereka—agar syubhat dan pertanyaan-pertanyaan ini tidak tetap
ada, melakukan fungsi erosi dalam jiwa.
Di sinilah kita menemukan
banyak orang yang aktif menutup celah-celah ini, menghilangkan syubhat-syubhat
itu, dan memuaskan hasrat-hasrat tersebut. Namun mereka menempuh jalan yang
paling berpengaruh pada masyarakat atau publik di dalamnya, yaitu jalan
periwayatan… dari Rasulullah atau dari para sahabat…
Jika mereka
tidak menemukannya… mereka menisbahkan kepada Rasulullah atau para sahabat
perkataan-perkataan… yang sebagian besarnya setelah disaring ternyata tidak
benar nisbatnya.
Banyak dari perkataan-perkataan ini diambil dari
orang-orang Israili yang masuk Islam. Sebagian sahabat atau tabi'in berpaling
kepada mereka—terutama dalam kisah-kisah para nabi dan umat terdahulu—dengan
pertimbangan bahwa orang-orang Israili ini memiliki budaya kuno, dan di sisi
mereka ada kitab-kitab yang membahas para nabi tersebut… serta mereka mampu
menjelaskan sebagian peristiwa terdahulu yang ditutup oleh Al-Qur'an.
Sebagian
orang Israili muslim ini mendapat kepercayaan para sahabat dan tabi'in secara
agama sebagaimana telah kami sebutkan. Ketika ditanya, mereka tidak menahan
diri untuk menjawab, melainkan berbicara tentang apa yang mereka ketahui
sebelumnya tentang kisah-kisah ini… Para penanya mengambil jawaban dari mereka
dan berbicara tentang kisah-kisah Al-Qur'an… yang lain menyampaikan dari
mereka, hingga perkataan orang-orang Israili ini menjadi riwayat yang
diriwayatkan si fulan dari si fulan… lalu melekat pada tafsir Al-Qur'an dan
menjadi bagian penting dari tafsir tersebut…
Demikianlah… menjadi
mudah bagi para pembicara dalam tafsir Al-Qur'an untuk menemukan bagi setiap
ayat riwayat-riwayat yang menafsirkannya… padahal Rasulullah tidak
meninggalkan kecuali sangat sedikit tafsir Al-Qur'an…
Pada masa itu
yang dominan adalah kehati-hatian terhadap periwayatan dan menyebutkan
nama-nama orang yang menyampaikannya, demi menjaga diri dari tafsir dengan
pendapat yang pada masa itu tidak dipandang secara positif… Hal ini kemudian
memungkinkan para kritikus yang jeli terhadap perawi untuk menelusuri para
perawi tersebut, mengkritik mereka, dan menolak apa yang mereka temukan alasan
untuk menolaknya…
Seperti yang kita temukan dalam tafsir
ath-Thabari dan semisalnya yang menyusun riwayat-riwayat, namun tidak
mengkritiknya secara mendalam, sehingga meninggalkan pembaca dalam
kebingungan—terutama mereka yang tidak memiliki pengalaman tentang para perawi
yang menyampaikan riwayat-riwayat ini, yaitu mayoritas besar pembaca…
Tafsir-tafsir ini—menurut pendapat saya—adalah yang meletakkan batu dasar
dalam penyebaran riwayat-riwayat Israili, yang dipalsukan, dan yang
dibuat-buat serta mempopulerkannya di generasi-generasi berikutnya… Tidak
menjadi pembelaan bagi mereka bahwa mereka menyebutkan sanad riwayat. Karena
tidak setiap pembaca mengetahui keadaan para perawinya… atau memiliki
kecemburuan terhadap Al-Qur'an dan Islam sehingga berhati-hati membersihkannya
dari hal-hal asing yang masuk ke dalamnya… Mereka telah membuka pintu lebar
bagi orang-orang setelah mereka untuk bergantung pada apa yang dikatakan
riwayat-riwayat ini tanpa menyebutkan sanad, seolah-olah itu perkara yang
disepakati—terutama dalam tafsir-tafsir kecil. Maka kita melihat banyak orang
yang berkecimpung dalam tafsir memperluas penyampaian perkataan-perkataan
Israili dan non-Israili ini. Lumpur menjadi semakin keruh karena hadits-hadits
palsu menyebar dan bertambah banyak hingga hampir mengalahkan yang asli. “Uang
palsu mengusir uang asli dari pasar”—dan sebagian kaum muslimin yang ikhlas
turut serta secara aktif dalam kondisi ini—dengan niat baik sayangnya—untuk
menarik manusia kepada Al-Qur'an, seperti hadits-hadits yang menyebutkan
bersama setiap surah tentang keutamaannya dan pahala pembacanya, sebagai
dorongan untuk membaca Al-Qur'an karena pada masa itu orang-orang telah sibuk
dengan perdebatan dan ilmu-ilmu lain—sebagaimana dikatakan para pemalsu
riwayat-riwayat ini—dan berpaling dari perhatian terhadap Al-Qur'an.
Saya
tidak ingin menyibukkan pembaca di sini dengan mengutip teks-teks yang
menunjukkan semua itu dari kitab-kitab yang membahas masalah-masalah ini
karena masalah-masalah ini telah menjadi dikenal dan diterima oleh para ahli
tafsir 1.
(1) Di antara kitab-kitab modern terpenting yang membahas
topik ini—menurut pendapat saya—adalah kitab At-Tafsir wa al-Mufassirun karya
almarhum Dr. Muhammad Husain Adz-Dzahabi, serta penelitian yang disampaikannya
kepada Majma’ al-Buhuts tentang Israiliyat dalam tafsir Al-Qur'an. Meskipun
saya tidak sepakat dengannya dalam beberapa aspek dari penelitiannya… Kemudian
penelitian yang disampaikan Dr. Syeikh Muhammad Abu Syahbah ke Majma’
al-Buhuts juga tidak mencakup seluruh Israiliyat dalam Al-Qur'an, meskipun
saya tidak sepakat dengannya dalam beberapa aspek dari penelitiannya. Majma’
al-Buhuts wa ad-Dirasat al-‘Ulya di Fakultas Ushuluddin sedang menangani
penyelesaian penelitian tentang Israiliyat dalam tafsir-tafsir, dan ada
beberapa tesis magister dan doktor di fakultas tersebut dalam topik ini—ini
adalah arah yang baik.
قاعدة تحتاج إلى مناقشة:
ومع أن المشتغلين بالتفسير الذين عنوا بتنقية الروايات، وبيان
الصحيح منها وغير الصحيح، قد أبلوا فى ذلك بلاء حسنا .. وقدموا لنا ذخيرة يمكن
الاعتماد عليها. فإن هناك قاعدة من القواعد التى أقروها بصدد هذه الروايات، أعتقد
أنه دخل منها الكثير من غير الصحيح، على الروايات المفسّرة للقرآن، وهى لهذا
تحتاج إلى مناقشة ..
هذه القاعدة المعروفة المسلّم بها لدى النقاد
جميعا هى المتصلة بالرواية الموقوفة على الصحابى التى لم يسندها إلى رسول الله
صلى الله عليه وسلم حيث قالوا: إذا كانت هذه الرواية أعنى موضوعها من الأمور
الغيبية، وتكلم بها الصحابى، فمعنى ذلك أنه سمعها من الرسول .. ولو لم يصرح بذلك،
لأنه لا مجال للرأى والعقل فيها .. فهى فى حكم المرفوع للرسول ..
وهذا
الكلام الذى قالوه يمكن أن يصدق، ولكن إلى حد ما، لأنى أعتقد أننا لو أخذناه قضية
مسلمة وعلى اطلاقها، فإنه من الممكن حينئذ أن يدخل منها المدسوس على رسول الله.
ولا سيما فيما يتصل بالتفسير ..
ذلك أن بعض الصحابة كانوا يطمئنون-
ولو أحيانا لنكون أكثر دقة واحتياطا- إلى بعض المسلمين من أهل الكتاب، وإخبارهم
ببعض الأمور من تفصيلات القصص وغيرها، فينقلون ذلك عنهم. ويروى تلامذتهم، أعنى
التابعين عنهم .. وتصبح الرواية بذلك موقوفة على الصحابى .. فإذا أخذنا القاعدة
السابقة قضية مسلمة فى مثل هذه الروايات نسبنا الى الرسول بذلك ما لم يقله، أو
يكون هذا احتمالا على الأقل ..
ومن الواجب أن نحتاط الاحتياط الشديد
فى نسبة كلام الى الرسول عن مثل القرآن. وإن كنت لا أتفق معه فى تحفظه فى
بعض نواح من بحثه .. ثم بحث قدمه الدكتور الشيخ محمد أبو شهبه لم يستوعب أيضا
الاسرائيليات فى القرآن. وإن كنت لا أتفق معه فى تحفظه فى بعض نواح من بحثه.
ومجمع البحوث والدراسات العليا بكلية أصول الدين معنيان بإتمام بحث الاسرائيليات
فى التفاسير وهناك رسائل تعد فى هذا الموضوع لشهادتى الماجستير والدكتوراة فى
الكلية وهو اتجاه طيب.
هذا الطريق، لا سيما ونحن نعرف أن الصحابى كان
يحرص الحرص كله، على أن يسند الرواية إلى الرسول، إذا كان حقا قد سمعها منه،
ليزداد شرفا بالرواية عن رسوله من جهة، وليكسب كلامه مهابة وتوكيدا من جهة أخرى،
ولا سيما فى مثل هذه الأمور الغيبية التى تحتاج لتدعيم وتقوية.
فامتناعه
أو عدم تصريحه حينئذ، بروايته عن الرسول، مع الحالة التى كانت قائمة بالأخذ عن
بعض مسلمى أهل الكتاب فى مثل هذه الأمور، يوجب علينا أن نحتاط، فلا نقبل رواية
بهذا الشكل، أعنى الرواية عند الصحابى التى لم ينسبها صراحة إلى الرسول ..
وهذا-
فى رأيى- يختلف عن قول الصحابى أو عمله فى حكم من الأحكام، لأنهم لم يكونوا
يسمحون لأنفسهم بمعرفة شىء من ذلك، أو من العقائد، عن مسلمى أهل الكتاب ..
والرسول صلى الله عليه وسلم وضح كل ما يتصل بذلك قولا وعملا.، فإذا عمل أو تكلم
الصحابة أو تابعوهم ممن كانوا فى المدينة أو خرجوا منها وكانوا على حال يوثق فيها
بهم وبعلمهم، فإن من الجائز حينئذ أن نفهم أن قولهم فى الحكم أو عملهم، معتمد على
عمل أو قول منسوب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإن لم يصرحوا بنسبته إلى
الرسول .. وهذا ما كان يأخذ به الامام مالك رضى الله عنه فى مذهبه، مما سمى
بقاعدة عمل أهل المدينة .. وإن نازعه فى ذلك بعض الفقهاء، ممن لم يسلموا للامام
مالك بحجة عمل أهل المدينة .. والاستناد إليه فى تقرير حكم من الأحكام ..
وقد
يقول بعض الناس: وما الضرر فى أخذ مثل هذه الروايات، أعنى الموقوفة على الصحابى
فى أمور لا مجال للعقل فيها، ما دامت لا تتصل بتقرير عقيدة أو حكم شرعى، ولكنها
زيادة تفاصيل لما ذكر مجملا من القصص أو الكون مثلا؟ ...
وأقول لهم:
إن الضرر من هذا يرجع إلى تقييد عقولنا بفهم أو تفصيل خاص باعتبار أن ذلك صادر عن
الرسول .. وقد تكون تلك الرواية متصلة بأحوال الآخرة فتدخل ضمنا فى تكوين
عقيدتنا، أو فى تكميل الصورة عنها.
وقد تكون متصلة ببعض الظواهر فى
الكون، وتأتى التجارب العملية بعد ذلك ببطلانها، فيمتد أثر ذلك على رسول الله!!
وهذا كثير. ربما يكون هذا تشددا منى فى أمور قبلها السلف أو بعضهم وأقروها ..
ولكنى أرى من الأولى لنا الآن بعد أن قاسينا ما قاسينا من الروايات الموضوعة
والمدسوسة والإسرائيلية، أن نقابل كل هذا البلاء الذى بلينا به فى أمر يتصل
اتصالا وثيقا بالقرآن، وهو تفسيره وتوضيح معانيه والوقائع التى جاءت فيه. أقول من
الأولى لنا أن نقابل كل هذا بشيء من التشدد، حتى نجرّد التفاسير مما علق بها،
وشوّه فهمنا للقرآن، ليبقى القرآن وحده أمام عقولنا مع الأحاديث الصحيحة المرفوعة
للرسول الواردة فى كتب الأحاديث الصحيحة.
Kaedah yang perlu didiskusikan:
Meskipun para ahli tafsir yang memperhatikan pembersihan riwayat-riwayat serta
penjelasan mana yang shahih dan mana yang tidak telah berbuat baik dalam hal
itu… dan memberikan kepada kita harta karun yang dapat diandalkan, namun ada
satu kaedah dari kaedah-kaedah yang mereka tetapkan terkait riwayat-riwayat
ini yang menurut saya telah memasukkan banyak hal yang tidak shahih ke dalam
riwayat-riwayat tafsir Al-Qur'an, dan karena itu kaedah ini perlu
didiskusikan…
Kaedah terkenal yang diterima oleh semua kritikus ini
berkaitan dengan riwayat yang mauquf pada seorang sahabat yang tidak
disandarkan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka
mengatakan: Jika riwayat ini—yaitu topiknya—berkaitan dengan hal-hal gaib, dan
sahabat berbicara tentangnya, maka artinya ia mendengarnya dari Rasulullah…
meskipun tidak secara tegas menyandarkannya, karena tidak ada ruang bagi
pendapat dan akal di dalamnya… maka riwayat itu dihukumi sebagai marfu’ kepada
Rasulullah…
Pendapat ini bisa benar, tetapi hanya sampai batas
tertentu. Karena saya yakin jika kita mengambilnya sebagai perkara yang
disepakati dan secara mutlak, maka sangat mungkin masuk ke dalamnya hal-hal
yang dipalsukan atas Rasulullah—terutama dalam hal tafsir…
Sebab
sebagian sahabat—meskipun kadang-kadang, agar lebih tepat dan hati-hati—merasa
tenang terhadap sebagian kaum muslimin dari Ahlul Kitab serta pemberitaan
mereka tentang beberapa hal dari detail kisah-kisah dan lainnya, lalu mereka
menyampaikan hal itu dari mereka. Murid-murid mereka—yaitu
tabi’in—meriwayatkan darinya… Maka riwayat itu menjadi mauquf pada sahabat
tersebut… Jika kita mengambil kaedah sebelumnya sebagai perkara yang
disepakati dalam riwayat-riwayat seperti ini, maka kita akan menisbahkan
kepada Rasulullah apa yang tidak beliau ucapkan, atau setidaknya itu menjadi
kemungkinan…
Kita wajib sangat berhati-hati dalam menisbahkan
perkataan kepada Rasulullah melalui jalan seperti ini—terutama karena kita
tahu bahwa seorang sahabat sangat berhati-hati untuk menyandarkan riwayat
kepada Rasulullah jika memang benar-benar mendengarnya darinya, baik untuk
menambah kemuliaan dengan meriwayatkan dari Rasulnya dari satu sisi, maupun
agar perkataannya mendapat wibawa dan penguatan dari sisi lain—terutama dalam
hal-hal gaib yang memerlukan penguatan dan penegasan.
Maka
penahanan diri atau ketidaktegasannya saat itu dalam menyandarkan riwayat
kepada Rasulullah—dengan kondisi yang ada berupa pengambilan dari sebagian
kaum muslimin Ahlul Kitab dalam hal-hal seperti ini—mengharuskan kita untuk
sangat berhati-hati, sehingga tidak menerima riwayat dengan bentuk seperti
ini—yaitu riwayat yang berhenti pada sahabat tanpa disandarkan secara tegas
kepada Rasulullah…
Ini—menurut pendapat saya—berbeda dengan ucapan
atau perbuatan sahabat dalam hukum-hukum, karena mereka tidak mengizinkan diri
mereka mengetahui sesuatu dari hal itu atau dari aqidah dari kaum muslimin
Ahlul Kitab… Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan segala
yang berkaitan dengan itu baik secara ucapan maupun perbuatan. Maka jika
sahabat atau tabi’in mereka—yang berada di Madinah atau keluar darinya dan
dapat dipercaya ilmunya—beramal atau berbicara, maka boleh kita pahami bahwa
ucapan atau perbuatan mereka didasarkan pada amal atau ucapan yang disandarkan
kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam meskipun mereka tidak secara
tegas menyandarkannya kepada beliau… Inilah yang diambil oleh Imam Malik
radhiyallahu ‘anhu dalam mazhabnya, yang disebut dengan kaedah “amal penduduk
Madinah”… meskipun sebagian fuqaha menentangnya dalam hal itu karena tidak
menerima hujjah amal penduduk Madinah… serta berpegang padanya dalam
menetapkan hukum tertentu…
Sebagian orang mungkin berkata: Apa
bahayanya mengambil riwayat-riwayat seperti ini—yaitu yang mauquf pada sahabat
dalam hal-hal yang tidak ada ruang bagi akal di dalamnya—selama tidak
berkaitan dengan penetapan aqidah atau hukum syariat, melainkan hanya tambahan
detail bagi apa yang disebutkan secara umum dari kisah-kisah atau alam semesta
misalnya?…
Saya katakan kepada mereka: Bahayanya kembali kepada
pembatasan akal kita dengan pemahaman atau detail tertentu dengan pertimbangan
bahwa itu berasal dari Rasulullah… Padahal riwayat itu mungkin berkaitan
dengan kondisi akhirat sehingga secara tidak langsung masuk dalam pembentukan
aqidah kita, atau dalam penyempurnaan gambaran tentangnya.
Riwayat
itu juga mungkin berkaitan dengan sebagian fenomena alam, kemudian eksperimen
praktis kemudian membuktikan kebatilannya, sehingga dampaknya meluas kepada
Rasulullah!! Hal ini sangat banyak. Mungkin ini dianggap berlebihan dariku
dalam hal-hal yang diterima salaf atau sebagian mereka dan mereka tetapkan…
Namun saya melihat bahwa yang lebih utama bagi kita sekarang—setelah kita
merasakan apa yang kita rasakan dari riwayat-riwayat palsu, yang disisipkan,
dan Israiliyat—adalah menghadapi segala bencana yang menimpa kita dalam hal
yang sangat erat kaitannya dengan Al-Qur'an, yaitu tafsirnya, penjelasan
makna-maknanya, dan peristiwa-peristiwa yang terdapat di dalamnya. Saya
katakan lebih utama bagi kita menghadapi semua itu dengan sedikit ketegasan,
agar kita membersihkan tafsir-tafsir dari apa yang melekat padanya dan merusak
pemahaman kita terhadap Al-Qur'an, sehingga Al-Qur'an tetap sendirian di
hadapan akal kita bersama hadits-hadits shahih yang marfu’ kepada Rasulullah
yang terdapat dalam kitab-kitab hadits shahih.
يبقى شىء آخر يحتاج لمناقشة
هو أقوال مشاهير المفسرين، مثل على وابن عباس وابن مسعود من الصحابة
رضى الله عنهم، ومثل عطاء ومجاهد ومقاتل وغيرهم من التابعين ممن يستشهد بآرائهم
فى التفسير.
هل ما يقوله هؤلاء فى فهم الآية كرأى لهم .. حين يصح
النقل عنهم، ونسبة القول إليهم، يجب أن يؤخذ قضية مسلّمة، لا يصح لنا العدول
عنها، أو مناقشتها، باعتبار أن هؤلاء أقرب إلى نور النبوة، وأكثر منا فهما
للقرآن؟
وأقول مع تقديرى وإجلالى لهم- إن من المجازفة أن نتقيد بفهمهم
فى الآية فلا نخرج عنه، وأن لكل من جاء بعدهم إلى ما شاء الله من الأزمان، أن
يعملوا عقولهم فى فهم القرآن، ويستخرجوا من ألفاظه المعانى التى تؤديها، ما داموا
أهلا لهذا الفهم، دون تأويل بعيد، أو شطط فى الفهم يصادم نصا، أو قاعدة إسلامية،
أو يتنافى مع روح الاسلام العامة ..
والكل يؤخذ منه ويرد عليه ما عدا
رسول الله صلى الله عليه وسلم ..
وأعتقد أن هذا لا يلقى جدلا كثيرا
لأن المفسرين الذين جاءوا بعد هؤلاء، لم يتقيدوا بآرائهم، وإن كانوا قد عنوا
بنقلها فى صدر تفاسيرهم للآية ..
Masih tersisa satu hal lagi yang perlu didiskusikan:
Yaitu pendapat-pendapat para mufassir terkenal, seperti Ali, Ibnu Abbas, Ibnu
Mas’ud dari kalangan sahabat radhiyallahu ‘anhum, serta Atha’, Mujahid,
Muqatil, dan lainnya dari kalangan tabi’in yang pendapat-pendapat mereka
dijadikan sandaran dalam tafsir.
Apakah apa yang dikatakan
orang-orang ini dalam memahami ayat sebagai pendapat mereka—ketika periwayatan
shahih dan nisbat perkataan kepada mereka—harus diambil sebagai perkara yang
disepakati, tidak boleh kita menyimpang darinya atau mendiskusikannya, dengan
pertimbangan bahwa mereka lebih dekat dengan cahaya kenabian dan lebih
memahami Al-Qur'an daripada kita?
Saya katakan—dengan tetap
menghormati dan mengagungkan mereka—bahwa sangat berisiko jika kita terikat
dengan pemahaman mereka terhadap ayat sehingga tidak keluar darinya, dan bahwa
setiap orang yang datang setelah mereka hingga waktu yang Allah kehendaki
berhak menggerakkan akal mereka dalam memahami Al-Qur'an serta mengeluarkan
dari lafazh-lafazhnya makna-makna yang ditunjukkannya—selama mereka layak
untuk pemahaman ini, tanpa ta’wil yang jauh atau penyimpangan dalam pemahaman
yang bertentangan dengan nash, kaedah Islam, atau bertentangan dengan ruh
Islam secara umum…
Semua orang dapat diambil dan ditolak darinya
kecuali Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam…
Saya yakin ini
tidak akan menimbulkan banyak perdebatan karena para mufassir yang datang
setelah mereka tidak terikat dengan pendapat-pendapat mereka, meskipun mereka
sangat memperhatikan periwayatannya di awal tafsir mereka terhadap ayat
tersebut…
تفرق الصحابة فى البلاد ومدارس التفسير
لقد تفرق أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فى البلاد. مكة،
والعراق، ومصر، والشام وغيرها .. وكان منهم من عرف عنه العلم بتفسير القرآن أو
القول فيه .. كابن عباس وابن مسعود وغيرهما .. والمسلمون جميعا مشدودون للقرآن،
مهتمون بمعرفته وتفسيره، كل على قدر تطلعاته. وكان من الضرورى أن يسألوا عما
يريدون منه، لاجئين إلى من يرونه ثقة فى ذلك ..
ولا يمكن أن نتصور فى
هذا العصر أن أحدا من هؤلاء الموثوق بهم، قد خصص وقتا لتفسير القرآن، كما هو
الشأن فى أيامنا، ولكن التفسير كان يحدث تبعا لأسئلة تلقى، فكان تفسيرا متناثرا
حسب الوقت، والحاجة .. كما لا يمكن أن نتصور أن التفسير فى ذلك الوقت، كان
كالتفسير الذى نقرؤه فى كتبه، أو نسمعه من المتخصصين أو شبههم فى أيامنا ..
بل
كان تفسيرا فى حدود ما سمع من الرسول، أو قيل إنه سمع منه، مع إضافة شىء إليه مما
سمع من أهل الكتاب إن كان المفسر ممن يقبل ذلك، كما كان فى حدود الفهم العربى
للألفاظ والتراكيب، وما عرف من سبب نزول الآية.
وكانت تغلب عليه
الرواية، ويسير فى حدودها .. ويتناقله الناس شفاها غير مكتوب ..
«واشتهر
من الصحابة عدد قليل فى تفسير القرآن، وأكثر من روى عنه على ابن أبى طالب، وعبد
الله بن عباس، وعبد الله بن مسعود، وأبى بن كعب.
. وأقل من هؤلاء: زيد
بن ثابت، وأبو موسى الأشعرى، وعبد الله بن الزبير» [1].
وكان أبعد
هؤلاء وأكثرهم أثرا فى التفسير: ابن عباس ومدرسته فى مكة، وابن مسعود ومدرسته
وتلاميذه فى الكوفة، وأبى بن كعب الذى آثر المكث فى المدينة
(1) فجر
الإسلام ص 249 الطبعة الثالثة للمرحوم أحمد أمين.
وكون فيها مدرسته
التفسيرية .. وكان لكل من هؤلاء الصحابة تلامذة، أخذوا عنهم أقوالهم فى التفسير
.. ولهؤلاء التلاميذ، تلامذة نقلوا عنهم .. وكل ذلك كان فى الصدور، لم يعن أحد
منهم إلا قليلا بتدوين ما تلقاه فى كتاب، إذ كانت كتبهم هى صدورهم .. يحدثون
الناس بما سمعوه من أساتذتهم من تفسير لآيات القرآن .. وبما يضيفونه إلى ذلك، من
رواية سمعوها من غيرهم بطبيعة الأمر ..
وكانت الأقوال فى تفسير الآيات
كالهواء فى تنقلاتها بين الناس، ليس هناك ضبط لها، ولا بيان لصحيحها من غيره ..
فاختلط فيها الصحيح القليل عن الرسول، بما وضع على لسانه، بما نقل عن معلومات أهل
الكتاب .. مع تفسير للألفاظ وبيان لمعانيها حسب المفهوم العربى لها .. ولم يكن
ذلك كله بشكل منتظم مرتب، ولكن على حسب الظروف وسؤال السائلين، أو رغبة الاستاذ
لبيان آية من الآيات يقتضيها الحال ..
وقد كان الأمر كذلك بالنسبة
لأحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم، إذ كان التفسير جزءا منها غير منفصل .. وظل
الأمر كذلك حتى نهض فى أواخر القرن الهجرى من المسلمين، رجال هالهم هذا الخلط
الكثير فى الأقوال والروايات، واتجهوا إلى غربلتها، وتمييز الصحيح من غير الصحيح،
بتتبع حال الرواة الذين رووها، والوقوف على مدى الثقة فيهم .. وكان ذلك منهم حرصا
على تنقية ما نسب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم من أقوال غير صحيحة الانتساب،
باعتبار أن الأحاديث الصحيحة هى المرجع الأول والأخير، سواء فى بيان معانى
القرآن، أو فى بيان الأحكام، فوصلوا فى هذا المضمار إلى ما أرادوا، مما تميزت به
صفحة الإسلام عن غيره من الأديان.
Persebaran Para Sahabat di Berbagai Negeri dan Mazhab-Mazhab Tafsir
Para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berpencar ke berbagai
negeri: Mekkah, Irak, Mesir, Syam, dan lainnya… Di antara mereka ada yang
dikenal memiliki ilmu tafsir Al-Qur'an atau berbicara tentangnya… seperti Ibnu
Abbas, Ibnu Mas’ud, dan lainnya… Kaum muslimin semuanya tertarik kepada
Al-Qur'an, memperhatikan pengetahuannya dan tafsirnya, masing-masing sesuai
dengan hasrat mereka. Wajar jika mereka bertanya tentang apa yang mereka
inginkan darinya, merujuk kepada orang yang mereka anggap terpercaya dalam hal
itu…
Tidak mungkin kita bayangkan pada masa itu bahwa salah seorang
dari mereka yang dipercaya ini menyediakan waktu khusus untuk menafsirkan
Al-Qur'an seperti yang terjadi pada zaman kita. Tafsir terjadi sesuai dengan
pertanyaan-pertanyaan yang diajukan, sehingga menjadi tafsir yang tersebar
sesuai waktu dan kebutuhan… Sebagaimana tidak mungkin kita bayangkan bahwa
tafsir pada masa itu seperti tafsir yang kita baca dalam kitab-kitab atau kita
dengar dari para spesialis atau semisalnya pada zaman kita…
Melainkan
tafsir dalam batas apa yang didengar dari Rasulullah atau dikatakan bahwa
didengar darinya, disertai tambahan sesuatu darinya yang didengar dari Ahlul
Kitab jika mufassir termasuk yang menerimanya, serta dalam batas pemahaman
Arab terhadap lafazh dan susunan kalimat, serta sebab turunnya ayat yang
diketahui.
Yang dominan saat itu adalah periwayatan, dan berjalan
dalam batas-batasnya… Manusia menyampaikannya secara lisan tanpa ditulis…
“Dan
yang paling terkenal dari para sahabat dalam tafsir Al-Qur'an berjumlah
sedikit, dan yang paling banyak diriwayatkan darinya adalah Ali bin Abi
Thalib, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas’ud, dan Ubay bin Ka’b.
Yang
lebih sedikit dari mereka: Zaid bin Tsabit, Abu Musa Al-Asy’ari, dan Abdullah
bin Az-Zubair.” 1
Yang paling jauh dan paling berpengaruh dalam
tafsir di antara mereka adalah Ibnu Abbas dan madrasahnya di Mekkah, Ibnu
Mas’ud dan madrasahnya serta murid-muridnya di Kufah, serta Ubay bin Ka’b yang
lebih memilih tinggal di Madinah dan membentuk madrasah tafsir di sana…
Masing-masing
sahabat ini memiliki murid-murid yang mengambil pendapat-pendapat mereka dalam
tafsir… Dan murid-murid mereka memiliki murid-murid yang menyampaikan dari
mereka… Semua itu berada dalam dada, tidak ada seorang pun dari mereka—kecuali
sedikit—yang memperhatikan penulisan apa yang diterimanya dalam kitab, karena
kitab mereka adalah dada mereka… Mereka menyampaikan kepada manusia apa yang
mereka dengar dari guru-guru mereka berupa tafsir ayat-ayat Al-Qur'an… serta
apa yang mereka tambahkan kepadanya dari riwayat yang mereka dengar dari orang
lain secara alami…
Perkataan-perkataan dalam tafsir ayat-ayat
bergerak seperti udara di antara manusia, tidak ada pengendalian terhadapnya,
tidak ada penjelasan mana yang shahih dan mana yang tidak… Maka bercampurlah
di dalamnya yang sedikit shahih dari Rasulullah dengan apa yang dipalsukan
atas lisan beliau, dengan apa yang disampaikan dari informasi Ahlul Kitab…
disertai tafsir lafazh dan penjelasan maknanya sesuai pemahaman Arab
terhadapnya… Semua itu tidak dalam bentuk yang teratur dan tersusun, melainkan
sesuai kondisi, pertanyaan para penanya, atau keinginan guru untuk menjelaskan
ayat tertentu sesuai keadaan…
Demikian pula halnya dengan
hadits-hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena tafsir
merupakan bagian darinya yang tidak terpisah… Keadaan tetap seperti itu hingga
pada akhir abad pertama Hijriah muncul dari kalangan kaum muslimin orang-orang
yang terkejut dengan kekacauan besar dalam perkataan dan riwayat-riwayat ini.
Mereka bergerak untuk menyaringnya, membedakan yang shahih dari yang tidak
shahih dengan menelusuri keadaan para perawi yang menyampaikannya serta
menilai tingkat kepercayaan terhadap mereka… Hal itu merupakan bentuk
kehati-hatian mereka untuk membersihkan apa yang dinisbahkan kepada Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam berupa perkataan yang tidak benar nisbatnya,
dengan pertimbangan bahwa hadits-hadits shahih adalah rujukan pertama dan
terakhir, baik dalam menjelaskan makna Al-Qur'an maupun dalam menjelaskan
hukum-hukum. Mereka mencapai dalam bidang ini apa yang mereka inginkan,
sehingga halaman Islam menjadi khas dibandingkan agama-agama lain.
عصر التدوين
وقد ظل التفسير كغيره من العلوم. شائعا فى الهواء، متنقلا بين
الصدور حتى اتجهت الأذهان إلى تدوين هذه العلوم فى كتب، ومنها التفسير، وذلك فى
مستهل القرن الثانى الهجرى، فانفصل التفسير عن الحديث بعلم خاص، وإن ظل علماء
الحديث يذكرون ما روى فيه من أحاديث الرسول:
ويذكر المرحوم الاستاذ
محمد الفاضل بن عاشور مفتى تونس السابق ومن كبار علمائها [1] «أن أول من ألف فى
التفسير هو عبد الملك بن جريج المتوفى 149 هـ»
كما يذكر ذلك المرحوم
الأستاذ أحمد أمين [2] وإن كان لم يقل إنه أول من ألف، ويقول عن تفسيره وعنه «كان
شأنه شأن المحدثين الأولين يجمعون ما وصل إليه من صحيح وغير صحيح، وقد ذكروا «أن
ابن [3] جريج لم يقصد الصحة، وإنما روى ما ذكر فى كل آية من الصحيح والسقيم» ولم
يكن ابن جريج هو الذى ابتكر هذه المحاولة بل سبقه وزامله واتى بعده آخرون على نفس
الخطة مثل تفسير السدى، ومقاتل، وغيرهم ممن تحدث عنهم السيوطى فى كتابه «الإتقان»
الباب الثمانون- طبقات المفسرين. ولم تصل لنا هذه التفاسير فى كتب، وإن كانت آراء
مؤلفيها قد نقلها غيرهم فى الكتب التى وصلتنا، وفى مقدمتها تفسير ابن جرير الطبرى
..
بينما يقول الفاضل بن عاشور: إن هناك تفسيرا مهما وجامعا لم يعرف
فى المشرق كما عرف فى المغرب، وإن لم يكثر تداوله، وهو تفسير «يحيى بن سلام»
(1)
فى كتابه التفسير ورجالة إصدار مجمع البحوث ص 21.
(2) فى كتابه ضحى
الإسلامى ص 142 الطبعة الأولى نقلا عن الإتقان للسيوطى.
(3) اسمه: عبد
الملك بن عبد العزيز بن جريج من علماء مكة ومحدثيهم وأول من صنف الكتب بالحجاز
أصله روميّ نصرانى ولد سنة 80 هـ وتوفى سنة 150، لم يظفر بإجماع العلماء على
توثيقه فيما يرويه ورماه كثير منهم بالتدليس ورواية الموضوعات ..
الذى
كان أول التفاسير ظهورا فى النصف الثانى من القرن الثانى الهجرى، والذى سار فيه
أيضا على طريقة جمع الروايات المتداولة فى تفسير الآية، مما اقتضى جمع روايات
متخالفة فى تفسير الآية الواحدة غير أنه كان يتعقبها بالنقد والاختيار .. فبعد أن
يورد الأخبار المروية، مفتتحا إسنادها بقوله «حدثنا» يأتى بحكمه أو برأيه مفتتحا
بقوله «قال يحيى» إلخ ..
وهذه هى الطريقة التى سار عليها الطبرى فى
تفسيره .. وهى طريقة التفسير الأثرى النظرى، وفيها شىء من التجديد والترقى عما
سبقها، حيث يعتبر إيراد رأى المفسر، اختيارا لرأى أو رواية من الروايات، ورفضا
لما عداها، أو نهجا فى التفسير يرتضيه .. ويحيى بن سلام ألف تفسيره وروى عنه
بالقيروان من بلاد المغرب، وتوفى سنة 200 هـ، والطبرى ولد سنة 224 هـ فى المشرق
فى طبرستان، ولكنه رحل إلى مصر، والشام، والعراق، التى توفى بها سنة 310 هـ، فهل
يمكن القول بأنه اطّلع على تفسير يحيى بن سلام واستفاد منه؟.
ويقول
الفاضل بن عاشور إنه «توجد نسخة من تفسير ابن سلام عظيمة القدر نسخت منذ ألف عام،
موزعة الأجزاء بين المكتبة العبدلية بجامع الزيتونة، وبين مكتبة جامع القيروان،
ومن مجموعها يتكون نحو الثلثين منها، ويوجد جزء آخر منها عند بعض العلماء لعله
يتممها»
فهذا التفسير- إذن- لم يطبع حتى الآن، ولا عجب فى ذلك على أمة
هذه حالها من ميراثها .. فقد ظل تفسير الطبرى بعد رواجه فى أوائل ظهوره وترجمته
للفارسية- مخطوطا مهملا، وإلى عهد قريب لم يكن متداولا، حتى عثر على نسخة كاملة
منه فى حيازة «أمير حائل» «حمود بن الأمير عبد الرشيد» من أمراء نجد، من نحو
سبعين سنة فطبع عليها الكتاب [1] وصار متداولا معروفا لدى الخاصة والعامة، وأيضا
من أهم المراجع فى التفسير .. جمع إلى الرواية النقد والاختيار للرأى الذى يراه.
وكان يخطئ المفسرين الذى يعتمدون على مجرد الرأى واللغة .. ويعتبر تفسيره موسوعة
ضمت إلى الروايات المتعددة، الثمينة
(1) التفسير والمفسرون للمرحوم
الدكتور الذهبى ص 208 نقلا عن كتاب المذاهب الإسلامية فى التفسير ص 86.
والغثة،
دراسات فى اللغة، ونقد للروايات أحيانا، وأقوال السابقين واختيار الرأى الذى يراه
أخيرا ..
وقد جاء هذا التفسير الزاخر الضخم الموسوعة شبيها بنهر كبير،
ضم مع الماء العذب كثيرا من القش والنفايات، وعلى القارئ وهو يسبح فى خضم هذا
النهر أن يختار طريقه .. أو إذا أراد أن يشرب منه أن يعنى بتصفية الماء الذى
يشربه.
. ولا شك أن هذا الكتاب وهو مخطوط قد عرف فى زمنه، وبعد زمنه،
واطلع عليه طلاب العلم والعلماء، وأخذوا عنه، كما كتب الكثيرون من كبارهم يشيدون
به بما لم يظفر به كتاب آخر، وكانت هذه الإشادة به من علماء المشرق والمغرب، وفى
عصور متتالية، دليلا على تداوله.
وقد حذا كثير من العلماء منهج الطبرى
فى التفسير، وإن زاد بعضهم عليه نقدا للروايات التى يذكرها حسبما عرف فى علم
الجرح والتعديل لرواة الأحاديث، كابن كثير وعمدتهم جميعا الاعتماد على الرواية
المأثورة فى تفسيرهم، ولا يمكن لنا تتبع ما كتب فى هذه الناحية بالحصر، وإن أمكن
ذكر بعض التفاسير المشهورة، وإن تفاوتت شهرتها مثل: «بحر العلوم للسمرقندى،
والكشف والبيان للثعلبى، ومعالم التنزيل للبغوى، والمحرر الوجيز لابن عطية،
وتفسير ابن كثير، والجواهر للثعالبى، والدر المنثور للسيوطى» [1]
وتفسير
ابن كثير تفسير متداول بيننا، حائز للقبول، ويمتاز فى اعتماده على الرواية
بنقدها، وبيان قيمتها من الصحة أو الضعف، أو الغرابة أو الوضع ..
وقد
قام بعض الفضلاء بتجريده واختصاره ..
وكان بجوار هذه التفاسير التى
عرفت بأنها كتب التفاسير بالمأثور. كتب أخرى لم ينح أصحابها منحى الطبرى وإخوانه
بل سلكوا طريقا آخر- وكانوا ممن يميلون للاعتماد على العقل والرأى- وعرفت هذه
الكتب باسم «التفاسير بالرأى»، وهذا يعنى عندهم عدم الاعتماد الكلى أو غالبا على
الروايات وسردها، بل الاعتماد على التصرف العقلى واللغوى والبلاغى والعلمى فى
(1)
المرجع السابق ص 204.
استخراج معانى الآيات .. مع ما صح عند المفسر
واختاره من روايات للاستشهاد بها، وكان من هؤلاء الذين نحوا هذا المنحى المعتزلة
.. لكنهم تغالوا فى الاعتماد على الرأى، حتى أنزلوا القرآن على مذهبهم الاعتزالى،
واشتطوا فى التأويل .. فمنهم من عنى بإعراب القرآن واستخراج معانيه عن هذا الطريق
كالزجاج «القرن الثالث الهجرى» صاحب كتاب «معانى القرآن وإعرابه» [1].
ومنهم
من عنى بالوجه البلاغى للقرآن، فبنى تفسيره على هذا الاتجاه مثل «تفسير الكشاف»
لجار الله محمود بن عمر الزمخشرى (467 - 538) ..
منتصرا لمذهبه
المعتزلى حين تجىء مناسبة ..
وكان هؤلاء يعيبون على أهل التفسير
بالمأثور اعتمادهم على روايات غير صحيحة، وساعدهم على هذا القول ما اعتمده
البخارى من أحاديث قليلة فى تفسير القرآن، حيث قال هؤلاء: إن ما عدا هذا مما ذكره
المفسرون، واعتدوا به فى التفسير، غير صحيح، وشوشوا عليهم وجرحوهم .. حتى لنجد
المعتزلى الكبير إبراهيم النظام يقول:
«لا تستر سلوا إلى كثير من
المفسرين، وإن نصبوا أنفسهم للعامة، وأجابوا فى كل مسألة، فإن كثيرا منهم يقول
بغير رواية على غير أساس، وكلما كان المفسر أغرب عندهم. كان أحب إليهم، وليكن
عندكم عكرمة، والكلبى، والسدى، والضحاك، ومقاتل بن سليمان، وأبو بكر الأصم فى
سبيل واحدة، فكيف أثق بتفسيرهم، وأسكن إلى صوابهم؟» ولا شك أنه كان لمذهب
الاعتزال أثر فى هذه النظرة .. ومن هنا انصرف المعتزلة إلى كتابة تفسير لا يعتمد
على هذه الروايات، وإن شايعهم فى ذلك العقلانيون من غير المعتزلة دون طعن على
السابقين، فوجدنا كتبا فى التفسير لا تعتمد على الرواية اعتمادها على العلوم
العقلية كالنحو والبلاغة والعلوم التى اكتسبها المسلمون من آثار ترجمة الكتب
اليونانية الفلسفية وغيرها ..
(1) شرح وحققه الدكتور عبد الجليل شلبى،
وطبع تحت إشراف الأزهر .. على نفقة الشيخ خليفة بن زائد ولى عهد الإمارات.
فما
دام منهج الاعتماد على الروايات قد جرحه المعتزلة هذا التجريح، وأصبحت الثقة به
ضعيفة، فليعتمد هؤلاء على منهج جديد، يلبى حاجة العقول فى عصرهم ولا يعتمد على
الرواية، بل يعتمد على اللغة العربية والمعانى المستخرجة من حقيقتها ومجازها،
بالاضافة إلى ما استفادوه من علم المنطق وغيره ..
وأقبلوا على القرآن
يفسرونه بهذا المنهج، وينصرون مذهبهم الاعتزالى بتأويل القرآن وإنزاله عليه كلما
جاءت مناسبة تمس مذهب السنة، أو الاعتزال، واستعملوا مهارتهم الكلامية فى ذلك،
حتى أو غلوا فى التعسف فى تأويل بعض الآيات وفى الوقت الذى ساد فيه مذهب
الاعتزال، وسانده الحلفاء العباسيون، كان هؤلاء يعتقدون أنهم فرسان الحلبة فى
تفسير القرآن، وعلم الكلام.
بينما أهل السنة ممن يؤثرون التفسير
بالماثور وقفوا منهم موقف المعارض الذى يعتقد أن المعتزلة بمنهجهم هذا يعتدون على
كلام الله، وبعدت بينهم الشقة من هذه الناحية أيضا ..
ولكن بدأ جو
المعتزلة فى الانكماش بعد تخلى الخلفاء عنهم، وبعد ظهور أبى موسى الأشعرى الذى
وقف بعلم وعناد ضد مذهبهم.
وبدأ أهل السنة فى العمل فى مجال التفسير
وغيره بقوة، فكان من ذلك مؤلفات فى التفسير وغيره لعلماء فى المغرب والمشرق .. لا
سيما بعد أن أقبلوا على بضاعة المعتزلة من علم المنطق والفلسفة وغيرهما، ليتخذوا
منها أسلحة لبيان معانى القرآن، ولتأييد آرائهم .. وللرد على مخالفيهم.
وفى
هذا الجو ظهر الامام فخر الدين محمد بن عمر بن الخطيب الرازى الشافعى. وقدم فيما
قدم من مؤلفات تفسيره الذى سماه «مفاتيح الغيب» فكان أساسا وعمدة لأهل التفسير
بالرأى من غير المعتزلة، كما كان الطبرى أساسا وعمدة لأهل التفسير بالمأثور.
ويصبح
من حقهما وحق القراء علىّ أن أذكر نبذة عنهما وعن تفسيرهما فيما بعد ..
Masa Penulisan
Tafsir—seperti ilmu-ilmu lainnya—tetap tersebar di udara, berpindah
antar dada hingga pikiran-pikiran mengarah untuk menuliskan ilmu-ilmu ini
dalam kitab-kitab, termasuk tafsir, pada awal abad kedua Hijriah. Maka tafsir
terpisah dari hadits menjadi ilmu khusus, meskipun para ahli hadits tetap
menyebutkan apa yang diriwayatkan di dalamnya berupa hadits-hadits
Rasulullah:
Almarhum Ustadz Muhammad Al-Fadil bin ‘Asyur—mantan
Mufti Tunisia dan salah seorang ulama besarnya 1—menyebutkan: “Orang pertama
yang menyusun kitab dalam tafsir adalah Abdul Malik bin Juraij yang wafat
tahun 149 H.”
Hal yang sama juga disebutkan almarhum Ustadz Ahmad
Amin 2 meskipun ia tidak mengatakan bahwa ia adalah orang pertama yang
menyusun, dan ia berkata tentang tafsirnya dan tentang dirinya: “Keadaannya
sama seperti para ahli hadits awal, ia mengumpulkan apa yang sampai kepadanya
baik yang shahih maupun tidak shahih. Mereka menyebutkan bahwa Ibnu Juraij
tidak bermaksud pada ke-shahih-an, melainkan hanya menyampaikan apa yang
disebutkan dalam setiap ayat baik yang shahih maupun yang lemah.” Ibnu Juraij
bukan orang yang memulai upaya ini, melainkan didahului dan sezaman serta
datang setelahnya orang-orang lain dengan rencana yang sama seperti tafsir
As-Suddi, Muqatil, dan lainnya yang dibicarakan As-Suyuthi dalam kitabnya
“Al-Itqan” bab kedelapan puluh—tingkatan para mufassir. Tafsir-tafsir ini
tidak sampai kepada kita dalam bentuk kitab, meskipun pendapat-pendapat
penyusunnya telah disampaikan oleh orang lain dalam kitab-kitab yang sampai
kepada kita, dan yang terpenting adalah tafsir Ibnu Jarir ath-Thabari…
Sementara
Al-Fadil bin ‘Asyur mengatakan: Ada tafsir penting dan komprehensif yang tidak
dikenal di Timur sebagaimana dikenal di Maghrib, meskipun tidak banyak
beredar, yaitu tafsir “Yahya bin Sallam” yang merupakan tafsir pertama yang
muncul pada paruh kedua abad kedua Hijriah. Ia juga berjalan dengan cara
mengumpulkan riwayat-riwayat yang beredar dalam tafsir ayat, sehingga
mengumpulkan riwayat-riwayat yang saling bertentangan dalam tafsir satu ayat.
Namun ia menelusurinya dengan kritik dan pemilihan… Setelah menyampaikan
berita-berita yang diriwayatkan dengan memulai sanadnya dengan ucapan
“hadatsana”, ia menyampaikan hukumnya atau pendapatnya dengan memulai “Qala
Yahya” dst…
Inilah cara yang diikuti ath-Thabari dalam tafsirnya…
yaitu cara tafsir atsari nazhari, dan di dalamnya ada sedikit pembaruan dan
kemajuan dibandingkan sebelumnya, karena ia menganggap penyampaian pendapat
mufassir sebagai pemilihan pendapat atau riwayat dari riwayat-riwayat
tersebut, serta penolakan terhadap yang lainnya, atau manhaj dalam tafsir yang
ia ridhai… Yahya bin Sallam menyusun tafsirnya dan diriwayatkan darinya di
Qairawan dari negeri Maghrib, dan ia wafat tahun 200 H. Ath-Thabari lahir
tahun 224 H di Timur di Thabaristan, namun ia bepergian ke Mesir, Syam, dan
Irak—tempat ia wafat tahun 310 H. Maka apakah mungkin dikatakan bahwa ia
mengetahui tafsir Yahya bin Sallam dan mengambil manfaat darinya?
Al-Fadil
bin ‘Asyur mengatakan: “Terdapat salinan tafsir Ibnu Sallam yang sangat
berharga, disalin sejak seribu tahun lalu, bagian-bagiannya tersebar antara
Perpustakaan ‘Abdaliyah di Masjid Zaitunah dan Perpustakaan Masjid Qairawan.
Dari keseluruhannya terbentuk sekitar dua pertiga darinya, dan ada bagian lain
darinya pada sebagian ulama yang mungkin melengkapinya.”
Tafsir
ini—maka—belum dicetak hingga sekarang, dan tidak mengherankan pada umat yang
seperti ini keadaan warisannya… Tafsir ath-Thabari setelah tersebar pada awal
kemunculannya dan diterjemahkan ke dalam bahasa Persia tetap berupa manuskrip
yang terabaikan, dan hingga masa yang tidak terlalu lama belum beredar luas
hingga ditemukan salinan lengkapnya di tangan “Amir Hail” “Hammud bin Al-Amir
Abdul Rashid” dari para amir Najd sekitar tujuh puluh tahun lalu, lalu dicetak
berdasarkan salinan itu 1 dan menjadi beredar serta dikenal baik oleh kalangan
khusus maupun umum, serta menjadi salah satu rujukan terpenting dalam tafsir…
Ia menggabungkan periwayatan dengan kritik dan pemilihan pendapat yang ia
anggap benar. Ia mengkritik para mufassir yang hanya bergantung pada pendapat
dan bahasa semata… Tafsirnya dianggap sebagai ensiklopedia yang mengumpulkan
riwayat-riwayat yang beragam—baik yang berharga maupun yang lemah—studi
bahasa, kritik terhadap riwayat-riwayat kadang-kadang, pendapat-pendapat para
pendahulu, dan akhirnya pemilihan pendapat yang ia anggap benar…
Tafsir
yang penuh dan besar ini seperti sungai besar yang menggabungkan air tawar
dengan banyak jerami dan sampah. Pembaca yang berenang di dalam sungai ini
harus memilih jalannya… atau jika ingin minum darinya harus memperhatikan
penyaringan air yang diminumnya.
Tidak diragukan bahwa kitab
ini—ketika masih berupa manuskrip—telah dikenal pada zamannya dan setelah
zamannya. Para penuntut ilmu dan ulama mengetahuinya serta mengambil darinya.
Banyak ulama besar mereka menulis pujian terhadapnya yang tidak didapat oleh
kitab lain, dan pujian ini datang dari ulama Timur dan Maghrib serta dalam
masa-masa berturut-turut sebagai dalil bahwa ia beredar.
Banyak
ulama mengikuti manhaj ath-Thabari dalam tafsir, meskipun sebagian mereka
menambahnya dengan kritik terhadap riwayat-riwayat yang disebutkannya sesuai
dengan apa yang dikenal dalam ilmu jarh wa ta’dil terhadap perawi hadits,
seperti Ibnu Katsir—dan mereka semua berpegang pada periwayatan dengan
kritiknya serta penjelasan nilainya dari segi shahih, dha’if, gharib, atau
maudhu’…
Sebagian fuqaha telah meneliti dan meringkasnya…
Di
samping tafsir-tafsir ini yang dikenal sebagai kitab-kitab tafsir bil-ma’tsur,
ada kitab-kitab lain yang penyusunnya tidak mengikuti manhaj ath-Thabari dan
saudara-saudaranya, melainkan menempuh jalan lain—mereka adalah orang-orang
yang cenderung bergantung pada akal dan pendapat. Kitab-kitab ini dikenal
dengan nama “tafsir bil-ra’yi”, yang berarti tidak bergantung sepenuhnya atau
mayoritas pada periwayatan dan penyusunannya, melainkan bergantung pada
pengolahan akal, bahasa, balaghah, dan ilmiah dalam mengeluarkan makna-makna
ayat… disertai apa yang shahih di sisi mufassir dan ia pilih dari
riwayat-riwayat untuk dijadikan saksi. Di antara mereka adalah kaum
Mu’tazilah… Namun mereka berlebihan dalam bergantung pada pendapat hingga
menurunkan Al-Qur'an sesuai mazhab i’tizal mereka, dan berlebihan dalam
ta’wil… Di antara mereka ada yang memperhatikan i’rab Al-Qur'an dan
mengeluarkan makna-maknanya melalui jalan ini seperti Az-Zajjaj (abad ketiga
Hijriah) penyusun kitab “Ma’ani Al-Qur'an wa I’rabuh” 1.
Di antara
mereka ada yang memperhatikan aspek balaghah Al-Qur'an sehingga membangun
tafsirnya di atas arah ini seperti “Tafsir Al-Kasyaf” karya Jarullah Mahmud
bin ‘Umar Az-Zamakhsyari (467–538 H)…
membela mazhab i’tizalnya
ketika ada kesempatan…
Mereka mencela para ahli tafsir bil-ma’tsur
karena bergantung pada riwayat-riwayat yang tidak shahih. Hal ini membantu
pendapat mereka karena jumlah hadits yang diandalkan Bukhari dalam tafsir
Al-Qur'an sangat sedikit. Mereka berkata: Apa pun selain ini yang disebutkan
para mufassir dan dijadikan sandaran dalam tafsir adalah tidak shahih. Mereka
mengacaukan dan mencela mereka… hingga kita temukan tokoh Mu’tazilah besar
Ibrahim An-Nazhzham berkata:
“Janganlah kalian terpedaya oleh
banyaknya para mufassir meskipun mereka mengaku untuk masyarakat umum dan
menjawab setiap masalah. Karena banyak dari mereka berbicara tanpa riwayat,
tanpa dasar. Semakin aneh seorang mufassir bagi mereka, semakin mereka sukai.
Maka jadikanlah bagi kalian ‘Ikrimah, Al-Kalbi, As-Suddi, Adh-Dhahhak, Muqatil
bin Sulaiman, dan Abu Bakr Al-Asham dalam satu jalur. Maka bagaimana aku
percaya pada tafsir mereka dan merasa tenang dengan kebenaran mereka?”
Tidak
diragukan bahwa mazhab i’tizal memiliki pengaruh dalam pandangan ini… Karena
itu kaum Mu’tazilah beralih menulis tafsir yang tidak bergantung pada
riwayat-riwayat ini. Orang-orang rasional dari selain Mu’tazilah mengikuti
mereka tanpa mencela para pendahulu, sehingga muncul kitab-kitab tafsir yang
tidak bergantung pada periwayatan melainkan pada ilmu-ilmu rasional seperti
nahwu, balaghah, dan ilmu-ilmu yang diperoleh kaum muslimin dari terjemahan
kitab-kitab filsafat Yunani dan lainnya…
Selama manhaj bergantung
pada periwayatan telah dicela oleh Mu’tazilah dengan celaan ini dan
kepercayaan terhadapnya menjadi lemah, maka mereka bergantung pada manhaj baru
yang memenuhi kebutuhan akal pada masanya dan tidak bergantung pada
periwayatan, melainkan pada bahasa Arab serta makna-makna yang dikeluarkan
dari hakikat dan majaznya, ditambah apa yang mereka ambil dari ilmu mantiq dan
lainnya…
Mereka mendatangi Al-Qur'an untuk menafsirkannya dengan
manhaj ini serta membela mazhab i’tizal mereka dengan ta’wil Al-Qur'an dan
menurunkannya sesuai dengannya setiap ada kesempatan yang menyentuh mazhab
Ahlus Sunnah atau i’tizal. Mereka menggunakan keahlian kalam mereka dalam hal
itu hingga berlebihan dalam pemaksaan ta’wil pada sebagian ayat. Pada masa
ketika mazhab i’tizal mendominasi dan didukung oleh khalifah-khalifah
Abbasiyah, mereka menganggap diri mereka sebagai ksatria utama dalam tafsir
Al-Qur'an dan ilmu kalam.
Sementara Ahlus Sunnah yang lebih
mengutamakan tafsir bil-ma’tsur mengambil sikap penentang yang meyakini bahwa
Mu’tazilah dengan manhaj mereka ini telah menyerang kalam Allah. Jarak antara
keduanya menjadi jauh juga dalam aspek ini…
Namun suasana
Mu’tazilah mulai menyusut setelah khalifah-khalifah meninggalkan mereka, serta
setelah munculnya Abu Musa Al-Asy’ari yang menentang mazhab mereka dengan ilmu
dan keteguhan.
Ahlus Sunnah mulai bekerja kuat dalam bidang tafsir
dan lainnya. Maka muncul karya-karya dalam tafsir dan lainnya dari ulama di
Maghrib dan Masyriq… terutama setelah mereka mendalami barang dagangan
Mu’tazilah dari ilmu mantiq, filsafat, dan lainnya untuk dijadikan senjata
dalam menjelaskan makna-makna Al-Qur'an, mendukung pendapat-pendapat mereka,
serta membantah lawan-lawan mereka.
Dalam suasana ini muncul Imam
Fakhruddin Muhammad bin ‘Umar bin Al-Khathib Ar-Razi Asy-Syafi’i. Ia
menyumbangkan di antara karya-karyanya tafsirnya yang ia beri nama “Mafatih
Al-Ghaib” sehingga menjadi dasar dan rujukan utama bagi Ahlut Tafsir bir-Ra’yi
dari selain Mu’tazilah, sebagaimana ath-Thabari menjadi dasar dan rujukan
utama bagi Ahlut Tafsir bil-Ma’tsur.
Maka sudah sepantasnya bagi
keduanya dan bagi para pembaca atas saya untuk menyebutkan sekilas tentang
keduanya serta tentang tafsir mereka masing-masing di bagian selanjutnya…
[أصل هذا التقسيم]
وأصل هذا التقسيم أو هذا الاصطلاح- الذى يقتضى إلقاء ضوء عليه، أصله
قديم منذ عهد الصحابة الذين كانوا يتحرجون أن يتكلموا فى تفسير آية إلا إذا كانوا
قد سمعوا عن الرسول شيئا فيها .. حتى لما سئل أبو بكر رضى الله عنه فى معنى آية
لم يكن يروى عنها شيئا امتنع وقال عبارته المشهورة «أى أرض تقلنى وأى سماء تظلنى
لو قلت فى القرآن برأيى».
فاتخذ الناس من هذا الكلام دليلا على وجوب
الاعتماد على التفسير المأثور، بحيث لا يتكلم أحد فى التفسير إلا برواية رويت ..
وكان هذا سببا فى بدء حياة التفسير، اعتمادا على الرواية، وجمعوا فيها الغث
والثمين. كما عرفنا، وكانت مزرعة، نما فيها الكثير من الاسرائيليات، والخرافات
حول تفسير القرآن، وذلك لأن الأحاديث لم تغط تفسير القرآن، فلجئوا لأقوال الصحابة
وغيرهم، ولروايات أخرى يفسرون بها.
بينما نظر آخرون إلى قول أبى بكر،
نظرة غير هذه النظرة، وقالوا لا يعنى كلامه هذا أن نهمل عقولنا ومعارفنا فى تفسير
الآيات، من حيث اللغة، والمعنى الظاهر السافر ونخرج برأى حسب ما تؤديه الكلمات
العربية، والأسلوب العربى، والله يقول «إنا أنزلناه قرآنا عربيا لعلكم تعقلون»
فالموضوعات التى تحتاج إلى رواية، وهى التى لا يمكن للعقل أن يحكم فيها .. نرجعها
للرواية .. ونقف عندها ..
لكن الآيات السافرة الظاهرة، التى تحكى قصة،
أو تقول حكما، أو تحث على نظر فى الكون .. الخ. مما لا يحتاج فهمها إلى رواية؛
نتولى فهمها بعقولنا، ومعارفنا فى اللغة أو الأحكام، أو الكون .. بحيث لا نخرج عن
قرآن صريح، أو حديث صحيح، هذا إذا لم يدفعنا فضولنا لمعرفة ما تركه القرآن من
تفاصيل، بل قال بعضهم: إن النص إذا تعارض مع العقل، أوّلنا النص لما يوافق العقل،
والله يقول «أفلا يتدبرون القرآن .. » وتفاسير هؤلاء سموها «التفاسير بالرأى»
ومثل
هذا حدث فى الفقه أيضا حيث ظهرت مدرستان فقهيتان: مدرسة الحديث. ومدرسة الرأى،
واشتهر عن مالك رضى الله عنه أنه من مؤسسى المدرسة الأولى فى المدينة، وعن أبى
حنيفة أنه مؤسس المدرسة الثانية فى العراق.
وحدث أيضا فى علم الكلام
حيث انقسم المتكلمون فى علم التوحيد أو فى صفات الله .. إلى سلف: يحجمون عن
التأويل فى مثل يد الله، وعينه، ووجهه، واستوائه مما ورد فى القرآن، ويقولون: له
يد .. لا كأيدينا .. ولا نقول أكثر من ذلك، وإلى خلف: رأوا أن مثل هذا الموقف لا
يشبع نهم عالم، ولا يردّ شبهة متمرد، فلجئوا إلى التأويل بأن اليد معناها القدرة،
ليسكتوا هؤلاء المتمردين .. معتمدين على الاستعمالات المجازية فى كلمة اليد فى
الأسلوب العربى ..
ولا نعتقد أن أحدا منهم جاوز الهدف فى أيامه فى
خدمة الاسلام، ولكن كان لكل منهم طريقة فى أداء هذه الخدمة حسبما رأى، على أن
الذين اتجهوا إلى الاعتماد فى التفسير على الرأى لم يهملوا الأحاديث الصحيحة، بل
ذكروها أيضا، وجالوا فى دائرتها، علما بأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يفسر
القرآن كله، ولم ترو أحاديث صحيحة يمكن بها تفسيره كله .. فالحاجة تدعونا- إذن-
إلى الاعتماد على العقل والرأى فى التفسير.
على أن الذين عابوا
التفسير بالرأى لم يعيبوه إلا لبعض سقطات من بعض الذين تركوا الحديث، واعتمدوا
على عقولهم وعلى وجه من وجوه اللغة، غير ناظرين لما روى من حديث صحيح، ولا إلى
الوجه الآخر فى اللغة، ولا إلى جو الآية .. بل نجدهم- أعنى أصحاب التفسير
المأثور- أعملوا عقولهم فى التفسير، فإن أبا بكر رضى الله عنه، لم يكن يعنى إلغاء
عقله نهائيا أمام القرآن والتوقف النهائى عن فهمه، إذا لم يرد فيه حديث، بل كان
وقوفه أمام أمر يحتاج إلى رواية .. بدليل أنه وعمر وابن عباس وباقى الصحابة،
كانوا يرجعون فى الفهم إلى لغة العرب واستعمالاتهم، وقد سأل عمر عن معنى «الأب»،
وعن معنى «تخوف»، وكان ابن عباس يفسر القرآن بما عرفه من كلام العرب
وشعرهم،
وأبو بكر كان متورعا وقافا عند ما يؤثر عن الرسول حتى أنه عارض فى كتابة القرآن
أولا، ثم اقتنع بكتابته .. فالخلاف الذى نشأ قديما بين المدرستين، كان خلافا بين
زمنين، أو فى الحقيقة- إن شئنا الدقة- لم يكن خلافا جوهريا، بقدر ما هو خلاف
شكلى، بدليل أننا يمكننا- بل رأينا مفسرين- أمكنهم الجمع بين الطريقتين أو بين
الحسنيين .. وأما الأحاديث التى رويت فى النهى عن التفسير بالرأى فمطعون فيها وإن
كان السابقون قد أخذوا بها، لكن الظاهر والمفهوم بداهة، أن المراد بالرأى الوارد
ذمه فى الحديث لو اعتمدناه، إنما هو الهوى الذى لا يعتمد على أساس، والذى يخرج
القرآن عن معناه الأصيل وعن هدفه .. كما يحصل من تأويلات فاسدة، أو بعيدة كل
البعد، يلجأ إليها أصحاب الهوى لخدمة أغراضهم، أو أغراض الذين يتزلفون إليهم
..
أما القول بالرأى: فى حدود اللغة والقواعد العامة، والنصوص الأخرى،
فلا يمكن أن يكون محل تهديد من الرسول صلى الله عليه وسلم، وإلا لو كان محل هذا
التهديد من الرسول، لعنى صلى الله عليه وسلم بتفسير كل آية وكل كلمة، حتى لا يترك
مجالا لرأى من الآراء، والرسول لم يؤثر عنه ذلك ..
وكيف وقد أمرنا
الله بتدبره فى قوله تعالى «كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ مُبارَكٌ
لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ» [1]
وقوله
تعالى أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها 24 [2]
وقوله
إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ 3 [3]
وقوله
فى ختام آيات كثيرة تعرض مظاهر خلق الله:
«إن فى ذلك لآيات للمؤمنين،
أو لقوم يتفكرون، أو يتذكرون ..
(1) ص/ 29.
(2) محمد/
24.
(3) الزخرف/ 2.
وهذه كلها تأمر بالتدبر والفهم لما
يعرضه القرآن، ولا يمكن أن يتم ذلك إلا بالبحث العقلى دون انتظار لحديث يروى،
وأين هذه الأحاديث؟
إن هذا الاتجاه وهذا التوقف فى تفسير الآية على
حديث من الرسول، فى أمور غير غيبية، لا يمكن أن يكون الباعث عليه إلا مجرد الورع
والخوف من الوقوع فى قول خطأ، يتحمل مسئوليته ومسئولية من يقتدى به طول الزمن
..
وإلا فلا يجوز أبدا أن يكون منهجا لفهم القرآن، وإلا كنا قد حسبناه
فى قمقم، وحجزنا هديه عن الناس ومنعنا تدبره، ومعرفة ما يشير إليه من أسرار.
.
فيها الهدى للناس، ولا يمكن أن نقول فى تفسير كتفسير الإمام الطبرى ورأيه فى
الآية، إن الطبرى لم يستعمل رأيه فى فهم الآية ونحمد الله على أن هذا الرأى لم
يسيطر على علماء المسلمين جميعهم، بل قام أفذاذ العلماء برده والتخلص منه،
وأقبلوا على تفسير القرآن بما منحهم الله من عقل وفهم ورأى، ولم يغفلوا مع ذلك ما
ورد من روايات صحيحة، وكانوا حائزين لكل الشروط، أو متسلحين بكل الأسلحة التى يجب
أن يتسلح بها كل من يريد التفسير: من علوم اللغة والبلاغة، ومعرفة الناسخ
والمنسوخ، وأصول الفقه وما ورد من أحاديث صحيحة، ولا سيما فى آيات الأحكام، وآيات
الغيب، ومن أسباب النزول، مع ذوق يعينه على استشفاف المعانى. ومع تجنب شد الآيات
وليّها نحو رأيه ومذهبه وهواه ..
فترك هؤلاء العلماء لنا كثيرا من
التفاسير التى عرضوا فيها آراءهم وفهومهم للقرآن، وما يتصل به من علوم ومعارف، مع
اسهاب، أو توسط، أو اختصار، فكان لنا من ذلك كله ذخيرة ضخمة، ووردا يقصده كل طالب
علم .. وما يزال القرآن مقصد العقول والهمم، يتناولونه بالتفسير من خلال ما وهبهم
الله من فهم له وتدبر لآياته .. ليس هناك ما يصد عن هذا المورد العذب، إلا سوء
الفهم أو سوء القصد، أو تحميل للألفاظ ما لا تحتمله، وخروج بها عن الظاهر إلى
معان باطنية بعيدة، وجعلها رموزا لأشياء يعرفونها هم .. كما حصل من كثير من
الباطنية والمغرقين من الصوفية، وكما
يحصل الآن من بعض الذين تعرضوا
للتفسير، وقد كان هذا المورد أو النهر الخضم العظيم، مجالا واسعا لكل من أنس
القدرة على العوم فيه، بما تيسر له من علم وأدوات، فبعضهم خاضه بما أتقنه من علوم
العربية، وبعضهم أضاف إلى ما عرفه من علوم الدين، ما علمه من علوم الكون كالرازى،
وبعضهم ركز فيه على الجانب الذى يتقنه، فجعله معرضا لعلم الفقه والأحكام ..
وهكذا.
يقول السيوطى [1]: «ثم صنف بعد ذلك قوم برعوا فى علوم، فكان كل
منهم يقتصر فى تفسيره على الفن الذى يغلب عليه، فالنحوى تراه ليس له هم إلا
الإعراب وتكثير الأوجه المحتملة فيه، ونقل قواعد النحو ومسائله وفروعه وخلافياته
كالزجاج والواحدى فى البسيط، وأبى حيان فى البحر والنهر.»
«والأخباري
ليس له شغل إلا القصص واستيعابها، والأخبار عمن سلف سواء كانت صحيحة، أم باطلة
كالثعلبى»
«والفقيه يكاد يسرد فيه الفقه من باب الطهارة إلى أمهات
الأولاد، وربما استطرد إلى إقامة أدلة الفروع الفقهية التى لا تعلق لها بالآية
والجواب عن أدلة المخالفين كالقرطبى»
«وصاحب العلوم العقلية كالفخر
الرازى قد ملأ تفسيره بأقوال الحكماء والفلاسفة وشبهها. وخرج من شىء إلى شىء، حتى
يقضى على الناظر العجب من عدم مطابقة المورد للآية»
«والمستبدع ليس له
قصد إلا تحريف الآيات وتسويتها على مذهبه الفاسد»
«والملحد لا تسأل عن
كفره وإلحاده فى آيات الله»
ويعتبر هذا ملخصا لنظرة السيوطى إلى
التفاسير التى ظهرت واطلع عليها فى أيامه (1849 - 911 هـ)
(1) فى كتاب
الاتقان الباب الثمانون ص 190 ج 2 طبعة حجازى.
Asal pembagian ini
Asal pembagian ini atau istilah ini—yang perlu diberi cahaya—berasal dari masa
lama sejak masa para sahabat yang menahan diri untuk berbicara dalam tafsir
suatu ayat kecuali jika mereka telah mendengar sesuatu darinya dari
Rasulullah… hingga ketika Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu ditanya tentang makna
suatu ayat yang tidak ada riwayat darinya, beliau menahan diri dan mengucapkan
kalimat terkenalnya: “Langit manakah yang akan menaungiku dan bumi manakah
yang akan menyangga aku jika aku berkata tentang Al-Qur'an dengan pendapatku
sendiri.”
Maka orang-orang mengambil dari ucapan ini dalil atas
kewajiban bergantung pada tafsir bil-ma’tsur sehingga tidak ada seorang pun
yang berbicara dalam tafsir kecuali dengan riwayat yang diriwayatkan… Hal ini
menjadi penyebab dimulainya kehidupan tafsir dengan bergantung pada
periwayatan. Mereka mengumpulkan di dalamnya yang lemah dan yang berharga
sebagaimana telah kita ketahui, dan menjadi ladang yang tumbuh banyak
Israiliyat dan khurafat seputar tafsir Al-Qur'an—karena hadits-hadits tidak
mencakup tafsir Al-Qur'an secara keseluruhan. Maka mereka berpaling kepada
perkataan para sahabat dan lainnya, serta riwayat-riwayat lain untuk
menafsirkannya.
Sementara yang lain memandang ucapan Abu Bakar
dengan pandangan berbeda dan berkata: Ucapannya tidak berarti kita mengabaikan
akal dan pengetahuan kita dalam menafsirkan ayat-ayat dari segi bahasa, makna
zahir yang terang, serta mengeluarkan pendapat sesuai apa yang ditunjukkan
kata-kata Arab dan gaya Arab. Allah berfirman: “Sesungguhnya Kami
menurunkannya Al-Qur'an berbahasa Arab agar kalian memahami.” Maka topik-topik
yang memerlukan riwayat—yaitu yang tidak mungkin dihukumi akal di
dalamnya—kita kembalikan kepada riwayat dan berhenti di situ…
Namun
ayat-ayat yang terang dan zahir—yang menceritakan kisah, menyatakan hukum,
atau mengajak merenung alam… dst—yang pemahamannya tidak memerlukan riwayat,
kita tangani dengan akal dan pengetahuan kita dalam bahasa atau hukum-hukum…
selama tidak keluar dari nash Al-Qur'an yang jelas atau hadits shahih. Inilah
yang disebut “tafsir bir-ra’yi”.
Hal serupa juga terjadi dalam
fiqih di mana muncul dua madrasah fiqih: madrasah hadits dan madrasah ra’yi.
Malik radhiyallahu ‘anhu dikenal sebagai salah satu pendiri madrasah pertama
di Madinah, sedangkan Abu Hanifah sebagai pendiri madrasah kedua di Irak.
Hal
serupa juga terjadi dalam ilmu kalam di mana para mutakallimun dalam ilmu
tauhid atau sifat-sifat Allah terbagi menjadi salaf yang menahan diri dari
ta’wil dalam hal seperti tangan Allah, mata-Nya, wajah-Nya, istiwa-Nya yang
disebutkan dalam Al-Qur'an, dan mereka berkata: “Bagi-Nya tangan… tidak
seperti tangan kita… dan kita tidak mengatakan lebih dari itu.” Sedangkan
khalaf berpandangan bahwa sikap seperti ini tidak memuaskan kehausan ilmuwan
dan tidak membantah syubhat pemberontak. Maka mereka beralih kepada ta’wil
bahwa tangan bermakna kekuasaan—untuk membungkam pemberontak-pemberontak itu…
dengan berpegang pada penggunaan majaz kata tangan dalam gaya bahasa Arab…
Tidak
diragukan bahwa tidak seorang pun dari mereka melampaui tujuan pada masanya
dalam mengabdi kepada Islam. Namun masing-masing memiliki cara sendiri dalam
melaksanakan pengabdian ini sesuai yang ia lihat. Para ulama yang cenderung
bergantung pada ra’yi dalam tafsir tidak mengabaikan hadits-hadits shahih,
melainkan menyebutkannya juga dan bergerak dalam lingkupnya—dengan catatan
bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak menafsirkan seluruh
Al-Qur'an, dan tidak diriwayatkan hadits-hadits shahih yang dapat digunakan
untuk menafsirkan semuanya… Maka kebutuhan mendorong kita—dalam hal ini—untuk
bergantung pada akal dan ra’yi dalam tafsir.
Namun mereka yang
mencela tafsir bir-ra’yi tidak mencelanya kecuali karena beberapa kesalahan
dari sebagian orang yang meninggalkan hadits dan bergantung pada akal serta
salah satu aspek bahasa tanpa memandang apa yang diriwayatkan berupa hadits
shahih, atau aspek bahasa yang lain, atau konteks ayat… Bahkan kita
temukan—yaitu para ahli tafsir bil-ma’tsur—mereka juga menggerakkan akal
mereka dalam tafsir. Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu tidak bermaksud menghapus
akalnya sepenuhnya di hadapan Al-Qur'an dan berhenti total dari memahaminya
jika tidak ada hadits di dalamnya. Penahanan beliau adalah terhadap hal yang
memerlukan riwayat… Bukti bahwa Umar, Ibnu Abbas, dan sahabat lainnya merujuk
dalam pemahaman kepada bahasa Arab dan penggunaannya. Umar bertanya tentang
makna “al-abb” dan “takhawwuf”, dan Ibnu Abbas menafsirkan Al-Qur'an dengan
apa yang ia ketahui dari ucapan dan syair orang Arab.
Abu Bakar
sangat wara' dan berhenti pada apa yang diriwayatkan dari Rasulullah hingga ia
menentang penulisan Al-Qur'an pada awalnya, kemudian yakin untuk
menuliskannya… Maka perselisihan yang muncul sejak dini antara dua madrasah
ini adalah perselisihan antara dua zaman, atau lebih tepat—jika kita ingin
akurat—bukan perselisihan substansial, melainkan lebih bersifat formal. Bukti
bahwa kita bisa—bahkan kita temukan para mufassir—yang mampu menggabungkan
kedua cara atau kedua kebaikan… Adapun hadits-hadits yang diriwayatkan tentang
larangan tafsir bir-ra’yi maka dipersengketakan meskipun para pendahulu
mengambilnya. Namun yang tampak dan dipahami secara alami adalah bahwa yang
dimaksud dengan ra’yi yang dicela dalam hadits—jika kita terima—adalah hawa
nafsu yang tidak berdasar, yang mengeluarkan Al-Qur'an dari makna aslinya dan
tujuannya… seperti ta’wil-ta’wil yang rusak atau sangat jauh yang digunakan
pemilik hawa nafsu untuk melayani tujuan mereka atau tujuan orang-orang yang
mendekat kepada mereka…
Adapun berbicara dengan ra’yi dalam batas
bahasa, kaedah-kaedah umum, dan nash-nash lain, maka tidak mungkin menjadi
sasaran ancaman dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jika memang
menjadi sasaran ancaman dari Rasulullah, niscaya beliau shallallahu ‘alaihi wa
sallam akan memperhatikan tafsir setiap ayat dan setiap kata agar tidak
meninggalkan ruang bagi pendapat mana pun. Padahal tidak diriwayatkan hal itu
dari beliau…
Bagaimana mungkin, padahal Allah memerintahkan kita
untuk merenungkannya dalam firman-Nya: “Kitab yang Kami turunkan kepadamu yang
diberkahi agar mereka merenungkan ayat-ayatnya dan agar orang-orang yang
berakal mengambil pelajaran.” (QS. Shad: 29) [1]
Dan firman-Nya:
“Maka tidakkah mereka merenungkan Al-Qur'an ataukah hati mereka terkunci?”
(QS. Muhammad: 24) [2]
Dan firman-Nya: “Sesungguhnya Kami
menjadikannya Al-Qur'an berbahasa Arab agar kalian memahami.” (QS. Az-Zukhruf:
3) [3]
Dan firman-Nya di penutup banyak ayat yang menampilkan
fenomena ciptaan Allah:
“Sesungguhnya pada yang demikian itu
benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang beriman”, atau “bagi
kaum yang berpikir”, atau “yang mengambil pelajaran”…
Semua ini
memerintahkan untuk merenung dan memahami apa yang disampaikan Al-Qur'an, dan
hal itu tidak mungkin terjadi kecuali dengan penelitian akal tanpa menunggu
hadits yang diriwayatkan. Di mana hadits-hadits ini?
Arah ini dan
penghentian dalam menafsirkan ayat hanya pada hadits dari Rasulullah dalam
hal-hal non-gaib tidak mungkin menjadi pendorong kecuali sikap wara' semata
dan ketakutan jatuh dalam ucapan yang salah yang akan ditanggung tanggung
jawabnya serta tanggung jawab orang yang mengikutinya sepanjang zaman…
Jika
tidak, maka tidak boleh menjadi manhaj untuk memahami Al-Qur'an. Jika tidak,
berarti kita telah memasukkannya ke dalam botol dan menghalangi hidayahnya
dari manusia serta melarang merenungkannya serta mengetahui apa yang
diisyaratkannya dari rahasia-rahasia.
Di dalamnya terdapat petunjuk
bagi manusia, dan tidak mungkin kita katakan dalam tafsir seperti tafsir Imam
ath-Thabari dan pendapatnya dalam ayat bahwa ath-Thabari tidak menggunakan
pendapatnya dalam memahami ayat. Kita bersyukur kepada Allah karena pendapat
ini tidak menguasai seluruh ulama muslimin, melainkan muncul para ulama
terkemuka yang membantahnya dan membersihkannya darinya. Mereka mendatangi
tafsir Al-Qur'an dengan apa yang Allah karuniakan kepada mereka berupa akal,
pemahaman, dan pendapat—tanpa mengabaikan riwayat-riwayat shahih yang ada.
Mereka memiliki semua syarat atau bersenjata dengan semua senjata yang harus
dimiliki setiap orang yang ingin menafsirkan: dari ilmu bahasa dan balaghah,
pengetahuan tentang nasikh dan mansukh, ushul fiqih, serta hadits-hadits
shahih yang ada—terutama dalam ayat-ayat hukum, ayat-ayat gaib, dan asbabun
nuzul—disertai selera yang membantunya menangkap makna-makna serta menghindari
pemaksaan ayat-ayat dan penyelewengan dengannya menuju pendapat, mazhab, dan
hawa nafsunya…
Maka para ulama ini meninggalkan bagi kita banyak
tafsir yang mereka sajikan pendapat dan pemahaman mereka terhadap Al-Qur'an
serta ilmu dan pengetahuan yang berkaitan dengannya—dengan panjang lebar,
sedang, atau ringkas. Maka kita mendapatkan dari semua itu harta karun yang
besar dan mata air yang dituju setiap penuntut ilmu… Al-Qur'an tetap menjadi
tujuan akal dan semangat, mereka menanganinya dengan tafsir melalui apa yang
Allah karuniakan kepada mereka berupa pemahaman dan perenungan terhadap
ayat-ayat-Nya… Tidak ada yang menghalangi dari mata air segar ini kecuali
buruknya pemahaman, buruknya niat, atau membebani lafazh-lafazh dengan apa
yang tidak ditanggungnya serta mengeluarkannya dari makna zahir menuju
makna-makna batin yang jauh serta menjadikannya simbol-simbol bagi hal-hal
yang mereka ketahui sendiri… seperti yang terjadi pada banyak kalangan
batiniah dan sufi yang berlebihan, serta seperti yang terjadi sekarang pada
sebagian orang yang menangani tafsir. Mata air atau sungai besar yang agung
ini menjadi lapangan luas bagi setiap orang yang merasa mampu berenang di
dalamnya dengan apa yang dimudahkan baginya dari ilmu dan peralatan—sebagian
mereka menyelaminya dengan apa yang mereka kuasai dari ilmu bahasa Arab,
sebagian menambahkan kepada apa yang mereka ketahui dari ilmu agama apa yang
mereka ketahui dari ilmu alam seperti Ar-Razi, sebagian fokus pada aspek yang
mereka kuasai sehingga menjadikannya pameran ilmu fiqih dan hukum-hukum… dan
seterusnya.
As-Suyuthi berkata [1]: “Kemudian setelah itu muncul
kaum yang mahir dalam ilmu-ilmu tertentu, maka masing-masing dari mereka
membatasi diri dalam tafsirnya pada cabang ilmu yang mendominasinya. Ahli
nahwu Anda lihat tidak memperhatikan kecuali i’rab dan memperbanyak
kemungkinan-kemungkinan makna di dalamnya, serta menyampaikan kaedah-kaedah
nahwu, masalah-masalahnya, cabang-cabangnya, dan perselisihan di dalamnya
seperti Az-Zajjaj dan Al-Wahidi dalam Al-Basith serta Abu Hayyan dalam Al-Bahr
dan An-Nahr.”
“Ahli akhbar tidak memperhatikan kecuali kisah-kisah
dan pengumpulan berita-berita dari orang-orang terdahulu—baik shahih maupun
batil—seperti Ats-Tsa’labi.”
“Ahli fiqih hampir menyusun fiqih di
dalamnya dari bab thaharah hingga ummahat al-awlad, dan kadang-kadang meluas
ke penetapan dalil-dalil furu’ fiqih yang tidak ada kaitannya dengan ayat
serta membantah dalil-dalil lawan seperti Al-Qurthubi.”
“Pemilik
ilmu-ilmu rasional seperti Fakhr Ar-Razi memenuhi tafsirnya dengan pendapat
para ahli hikmah dan filsuf serta syubhat-syubhatnya. Ia berpindah dari satu
hal ke hal lain hingga membuat pembaca takjub karena ketidaksesuaian antara
sumber dan ayat.”
“Pemilik bid’ah tidak memiliki tujuan kecuali
memutarbalikkan ayat-ayat dan menyesuaikannya dengan mazhabnya yang rusak.”
“Penganut
ateisme jangan ditanya tentang kekufuran dan ateismenya terhadap ayat-ayat
Allah.”
Ini adalah ringkasan pandangan As-Suyuthi terhadap
tafsir-tafsir yang muncul dan ia ketahui pada masanya (911–911 H).
(1)
Dalam kitab Al-Itqan bab kedelapan puluh hal. 190 jilid 2 cetakan
Hijazi.